序
生活的本身，就是一種修行。神性無處不在，並不需要非要到廟宇，好象才能與佛親近。遠離廟堂，可以遠離很多信息。廟堂之中，人來人往，人們在佛的面前，絕大部分人產生的信息，大都是私利，大都與升官發財有關。雖然佛有心願，對於來者，有求必應，但俺沒有這樣的耐性。常常反省自己的這種缺點，因為這種缺點有些時候給自己帶來了一些困擾：當有來者，這來者可以給自己帶來自己需要的急需品，但同時也會給自己帶來自己不想要的，這個時候是非常愚氓的。
林語堂先生說人生境界有三重，第三重是驀然回首。其實人生的境界有五重，第四重是隨喜功德，第五層是遠行。世界的盡頭是一層異常堅硬的殼，突破它，就達到了第五層。到達第五層，在心靈的空間中得到的是恐懼，因為突破後的世界是虛無。因為恐懼，所以人們會重新封閉路口，退回去。
不知道自己的未來在何處，內心具有恐慌，卻能不以物喜不以己悲，既是禪定。人類之所以進化，來源於群體的追求多元，假如一個群體，它們的追求是一樣的，那麼這個群體就會消亡，最後只能只有少數的人能夠活下來。年輕的時候，不懂易道，所以也常有社會不公平的怨言，現在才明白，不公平的世界才是多元化的世界，每個生命體如果得到相同的陽光、水、營養，那麼生命的數量一定會減少，也僅僅會只有幾個生命體能夠活下去。
一個人在身心的極限，很容易心理崩潰，開始懷疑自己，否定自己，情緒失控。在艱難的時刻，情緒其實是最沒有用的東西，當我們身處極限，唯一能做的就是堅持下去，並且做好平和的接納失敗或者死亡的準備。死亡是生命的一部分，它代表一切都會具有終止，所以任何苦難都是具有終點的。當一個人感覺到最困難的時候，往往這已經不是真正的最困難，就如一年中最冷的時刻，不是太陽離我們最遠的時刻，最冷的時候，太陽已經開始向我們靠攏，也正因為越來越近，所以我們才感受到寒冷。今日冬至，一陽初生，喜。
一
天使並不是無所不能的，相反天使看起來毫無用處，因為天使不能滿足人的慾望。天使的使命是化解人的痛苦，而非滿足人的慾望。中國人不重信仰，由來已久。人們去寺廟，大都因為有所欲求，中國人把菩薩當做衙門，把錢放進去，賄賂一下神仙，得一點私利的好處。於是我們就可以看到各種披紅掛綠的泥菩薩，廟宇慢慢變成了一個滿足人私慾的地方。俺以前常去文殊院，後來也就不去了，大抵就是因為如此。
俺去文殊院，是因為文殊院有家的感覺。俺不是居士，沒有戒口，雖然很尊重那些只吃素不吃葷的人，也打心眼的覺得粗茶淡飯是最適口的東西，所以一直以來都覺得文殊院的齋飯好吃。要受戒很容易，下一個心就可，不過這種舉動不過是一種生米煮成熟飯的過程，並不能給自己帶來什麼精神上的昇華。俺一直認為植物也是具有意志的，只要是有生命的東西都具有意志，所以吃素與吃葷，在精神意味上的差別並不是很大。一個人只所以要去戒，不過是一種立志，立志不去殺生的態度。在這方面，俺覺得日本的僧規比中國人的佛規要好。佛祖在世時，修行者也是沒有這些規則的，印度的佛教的教規也沒有。俺贊成不能浪費食物，因為浪費食物，就代表著沒有節制的殺戮，這是有罪過的。
中國人的思維一直都是比較狹隘的，因為狹隘所以新的思想觀念從遠方傳來的時候，往往必須與現有的思維結合，以求發揚廣大，於是就慢慢具有了農業社會的特點。佛學進入中國是魏晉時代，為了生存，於是與清談玄學結合在了一起。這種結合，是農業社會的君主專制與佛學的結果，於是成為了佛教。這世界上幾乎所有的思想信仰，都是因為這樣那樣的結合，而成為了教，成為了宗，於是發揚廣大起來，如果沒有宗教，佛學會非常弱小，是難於成長的。所以菩薩也不會拒絕那些為了自我私慾而來的人，來者不拒，去者不追。不過，這也帶來一種壞處，那就是中國的佛地，只有厚重，沒有那種精神聖殿的感覺。
佛教是否認人生的，而佛學不是，佛教認為人生就是一種悲苦，因為人無法擺脫一個生命要活下去，就必須要吃掉另外一個生命，動物無法擺脫弱肉強食的束命，所以生命是一種悲苦。佛學是積極的，它的目的是渡，希望靈魂能渡過約束，因為真理而自由。故佛學講究悟。
如果有一日，俺有能力影響佛廟的建設，俺一定會建議執行者在現在這樣的厚重加上靈動，要在細節上更多的考慮光線，體現光明與頓悟，佛祖必定歡喜。
宗教也需要進化。
黑格爾曾經說過，人類從歷史中唯一學到的經驗就是歷史無法學習。當一個人歷經磨難，把自己的心得告訴給後生，問後生明白沒有，後生說：明白了。其實後生並沒有真正的明白，因為只有到某一天，在特定的情況下，他才能真正明白老人說的含義。而這種特定的情況，就是人由於人性的約束，當有一天他也犯了同樣錯誤的時候，他就真正明白了。於是，人類的社會發展具有某些週期性，週而復始。禪宗不立文字，以此為基，從佛學的角度，禪宗應該是離佛學中心最近的宗派。
曾有人認為若立文字，資質尚淺的阿丘，就很容易誤入其途。因為人性，故無法教育他人，所以不去從事教化之功，這樣以利害而做取捨，反而脫離了佛學的真諦。真正的教育是潤物細無聲，所以，禪宗並非不立文字，六祖解散禪宗，也並非是禪宗失傳或者死亡，而是一個另外的開始。
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