遇見新知，開心每一天！你好，我是小雅。今天我們來了解儒家的四大聖人之一的王陽明，他被譽為我國曆史上二個半完人（孔子、王陽明、曾國藩半個）。曾立下百戰百勝的赫赫戰功，並創立了名垂青史的是他創立的心學體系，“致良知”、“知行合一”。
今天我們分享的這本《王陽明哲學》，就是對王學的進行了全面的剖析，並對王陽明思想的不同發展階段進行了細緻的論證考察，以翔實的資料為世人呈現真實的王陽明哲學思想和整體風貌。
本書作者
蔡仁厚，新儒家第三代代表人物之一， 師承當代儒學大師牟宗三先生之門逾四十年。歷任臺灣各大學教授，哲學研究所所長等，蔡仁厚先生對先秦儒學、宋明理學、中國哲學史有極深厚地研究。
內容精華解讀
一、王陽明思想的核心
王陽明的核心思想是“致良知”和“知行合一”，但很多人對王陽明思想有很多誤讀。認為王陽明和他的心學，偏重於抽象思維，而輕實踐；有的人，則把王陽明思想直接歸為佛老的無為，同體等。
我們首先了解王陽明哲學的核心到底是什麼？王陽明認為，“良知”不但知是知非，知善知惡，這是人人具有，是一種不假外力的內在力量。“致良知”就是講良知實踐在行動上去，這與朱熹“向外物求道理”截然不同。“致良知”其實就是在實際行動中實現良知，也就是知行合一，並不是被大家誤讀的，只是抽象思維，只一味地想，而不動手去做。
也就是說“致良知”與“知行合一”是相伴相生的存在。就好比我們我們知道孝順父母是正確的事情，是我們的良知。表現在實際行動中，就是常回家看看，幫媽媽捶捶背，幫爸爸洗洗碗，讓他們幸福安享晚年。
二、陽明學的基本義旨
1.良知之天理
良知只是個是非之心，是非只是個好惡。只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變，也就是說良知只是一個天理自然明覺發見處。它最內在的真誠惻怛的本體自性，便自然而自發地表現為各種不同的天理，如在事親便表現為孝，在從兄上表現為悌，在事君上表現為忠，便是所謂天理，也是所謂的道德法則。
2.致良知與逆覺體徵
我們在前文講到“致良知”就是在能分辨真我和假我之後，知是非善惡的真我，將其擴充到底，使它在行為過程中佔據主宰地位。那麼怎樣才能把“致良知”貫通下來呢？
在《次第花開》中提到，給我們帶來最大困難的就是慣性。我們每個人都在和自己的慣性不斷地作戰，這個慣性就是不警覺的狀態。所以“致”的功夫要從警覺開始，警覺也叫“逆覺”，而在日常生活中體悟良知本心的叫做“體證”，牟宗三先生稱之為“逆覺體證”。
有了第一步警覺以後，需要依靠良知本身的力量去走向正道。這時候外在的涵養，包括一些格物窮理等外在的東西，這些功夫都只是助緣而已，沒有實質性的幫助。當你依靠良知去判斷事情，所操益熟。它本身就具備極強的力量，把你帶入到一個正確的循環當中。
三、知行合一
據《陽明年譜》記載，王陽明在龍場悟道次年，主講貴陽書院，開始提出“知行合一”之說，但最初學生並不真正理解知行合一的宗旨。
“知行本體”即是良知本體，也是心體。知行本體原本是一體的，它之所以不合一，是因為被私慾所遮蔽，所以必須有“致”的功夫使其合二為一。
王陽明在《傳習錄》中指出：知是行之始，行是知之成。聖學只是一個功夫，知行不可分作兩件事。也就是說當我們心知善惡時，便已好此善、惡此惡了，這時“知是行之始”，當我們知善惡，並把其具體到實踐中去，所以“行是始之成”。這時的行，已由內而形諸於外，內外通而合一。總之，知得真切，知得篤實，便是行；行得明覺，行得精察，便是知。知的過程與行的過程是相終始的。
四、良知與知識
王陽明的“良知”，並不是我們平常所說的“聞見之知”，而是“德性之知”，那麼“聞見之知”是否可以統攝“德性之知”呢？這是我們瞭解王陽明哲學的一大疑問。
所謂“德性之知”，即是發於性體之知，也就是我們常說的“知愛知敬、知是知非，當惻隱自然惻隱，當羞愧自然羞愧”之知。這種“知”發自於人的本心，並不是依靠見聞就能獲得的。
王陽明在《傳習錄》中提到，良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用。故良知不滯於見聞，而亦不離於見聞。因為“致良知”的本義，就是要將良知的天理擴初出來，實踐到萬事萬物上。而為了達到對事物的真知，我們內心的良知會發出命令，讓我們去見、去聞、去求知、去習能，這全是良知要求我們去做的。而且致良知，並不是憑空可以“致”得的，必須落在實事上，才能致知以格物，離了實事則知亦不能“致”。這也就是“良知不滯於見聞，而亦不離於見聞”。
五、心即理（良知即天理）的義蘊與境界
“心即理”是傳統心學的重要命題，由宋代陸九淵首提，後由王陽明完善。
陸九淵直承孟子而言本心，他認為充塞宇宙的“理”，就在人的心中，宇宙間萬事萬物之“理”，和人心之“理”是完全相同的，心即是理，這個理是有根的，是真實的，它表現為行為，就是實行，表現為家國天下事，就是實事，由本心之理而為的實行實事，也是陸學的精神所在。
陽明以“良知”概括孟子的四端之心（惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心）。故良知學即是心學。良知心體在種種機緣上，自然地表現為各種不同的天理，以“是是而非非，善善而惡惡”，如此，只能“盡了萬事萬變”。因為世間萬物，歸總而言，不過是正其非成其是，去其惡成其善。而良知心體正是“定是非，知善惡”的標準，也是成就事物的實現原理。陽明有云：“虛靈不昧，眾理具而萬事出。
心外無理。心外無事”，所謂虛靈不昧，即是指心而言。陽明所說的“心”是孟子的本心，也是天心；他說的“理”，是我們的心應事接物的理，應事接物的理是道理，也是吾心良知之天理。眾理聚於心中，所以說，“心外無理”。心者，萬事之所由出，故曰“心外無事”。心之所發為意，意之所在為物，物即是事；心外無事，亦即“心外無物”。
陸九淵之學，在由本心實理流出而為實事實行。陽明之學，在致吾心之良知以正物成物。故曰:“致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事物皆得其理者，格物也，是合心與理而為一者也。”事事物物皆得其理，即是事事物物皆得其正，皆得其成。一切事物皆在良知天理之潤澤中而得其真實之成就。攝物以歸心，心以宰物、以成物。所謂“心與理一”“心外無理”“心外無物”，皆在這個意義上才能瞭解，這也是“心即理”（良知即天理）最中心的義蘊。
六、王陽明的親民哲學及事功
“萬物一體”是儒家本義、通義。王陽明在《大學問》中提到“大人者，以天地萬物一體者也”即是“同體”之說。有學生問王陽明，人既與天地萬物一體，自應一視同仁，為什麼《大學》（其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也）又講到“厚薄”？
王陽明答道，孟子嘗言：“親親而仁民，仁民而愛物，”，這其實是良知自然的條例，先親親，然後仁民，最後愛物，這是“厚薄”的自然秩序。你對你的家人，要比對陌生人要好，這是良知天理。雖先親親，但卻不礙仁民，不礙愛物，也是仁心通於萬物的“同體”之義。這也是王陽明主張的“愛有等差”，不然社會秩序難以維持了。王陽明深諳“薄厚”之理，為了保護人民他會殺賊。但實際上對賊人，他也秉承仁愛“同體”。
案例：有一次，王陽明把幾百賊誘惑到兵營裡來，卻沒有直接殺他們，而是讓他們穿上官服在他身邊做官，然後經常觀察他們。以判定他們到底能不能救。一直觀察到年關時，有些人慢慢顯示出要叛亂的苗頭，王陽明特別難過，最後把這些賊人處死，自己大病一場。
王陽明晚年，有一本重要著作《大學問》，說大人者，以天地萬物為一體也。他有著“民胞物與”的情懷，認為應該愛這些天地萬物。把這一理念貫穿下去，其實就是我們前文所講的“致良知”。在萬事萬物中貫穿“致良知”，因此王陽明就立下特別多的事功。因為他不會脫離百姓，自己去靜坐，去修煉，而是在家國天下事中“知行合一”。
以上就是《王陽明哲學》這本書的全部精華，這本書很適合適合慢慢品味、思考，需要你全身心的投入，方能體會到陽明先生的思想歷程。
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