2015年是我第一次去尼泊爾旅行，那是距地震不久之後。作為是尼泊爾中世紀建築和藝術的發源地的加德滿都嚴重受損，不論是城市地標還是世界文化遺產都成為了回憶，如達拉哈拉塔、瑪珠神廟群主體、巴德崗古城等。但那一場地震，尼泊爾失去的不僅僅是建築和藝術，還有更多。
但讓我記憶深刻的還是在燒屍廟。結束旅行回國後，便寫了一篇《尼泊爾燒屍廟：重啟生命之門》。燒屍廟，是加德滿都非常令遊客獵奇的一個地方，但它不是景點。當時因為這篇遊記就有人私信我：尼泊爾是世界上最窮的國家之一，為什麼幸福指數那麼高？究竟是遊客臆想出來的，還是被一些有心之士包裝宣傳的？
什麼才是幸福，很難定義。但往往離不開國家發展、社會福利和國民生產總值，好比是北歐的幸福指數來自優越的福利，生活的絕對保障等等。但反觀尼泊爾，我們所認為幸福標準卻顯得“世俗”，幸福對於他們來說似乎無物質無關，而是源於信仰。在親歷燒屍廟的旅途中，一開始我也是這樣認為的。
巴格馬蒂的河水的汙染程度，我想是可以和印度恆河相提並論的。和恆河一樣，每天有無數人的骨灰被落入河流之中，但人們絲毫不在意水源汙染，依舊會在河邊洗衣，取水、甚至是沐浴。它是當地人心目中的聖河，最後匯入印度恆河。
在這裡，當屍體被燃燒，靈魂隨著一道青煙繚繞人世間，最後消失不見，彷彿是對家人、親屬以及世界的最後告別。但這裡沒有痛苦和哀鳴，沒有墳墓靈位，只以簡單又神聖的儀式來見證他們的重生之路。而在河對岸，無數人坐在陽光底下聊天、嬉笑、野餐，甚至是約會，似是一種郊外遊玩的態度。
那一刻，我彷彿明白：在這裡，這座城市、這個國家，悲傷和痛苦只是這個世間的俗物。就像我走在加德滿都，面對那些損壞嚴重甚至是消失的宗教古蹟時，人們的臉上依舊有一種超然物外的神色。最難忘的是一位佝僂著身子的老奶奶，不斷的撿起地上的碎石，朝一座已經倒塌但依舊高大的古蹟上堆去。
雖然地震和死亡帶來了傷痛，但尼泊爾依舊微笑，這個國家的幸福指數高似乎並不是鼓吹。一次偶爾的機會，《僧侶與哲學家》向我詮釋了答案的更加完美性。這本書給我的感觸很大，思考的東西也更多，驚喜的是解決了我在旅途中引發的許多困惑。其中，就包括幸福指數的問題。
不少人對於尼泊爾的幸福指數最高這一說法持有懷疑態度，即便是去了那裡，仍有困惑。當人們被貧窮、疾病、失業、社會的落後、殘酷的生理苦難等環境所包圍時，人們對幸福的嚮往只會更明顯，急切的心情更為暴露，又怎麼會面對這一切，又感到十足的幸福呢？當我們看到加德滿都街上骯髒的情況時，又怎麼會有好心情呢？
不論是住宿環境、吃喝條件、空氣質量包括交通問題，都令大多數遊客感到“絕望”，這完全不像是一個靠旅遊業發展（包括農業、手工業等）的國家啊。難道信仰令當地人無視了這一切？人們就不期望得到更好的生活？
很遺憾，不僅是尼泊爾人，全世界所有人都期望更好的生活。既然尼泊爾也渴望幸福，為什麼不去創造幸福？我們看到的尼泊爾和印度一樣，一直很窮，而且令人震驚。震驚的同時，我們忽略了他們的發展與進步。
在面對外在世界的不可指控性，尼泊爾人一直在改變自己。西藏有這麼一句俗語形容的很恰當：
“如果你已經有一，然後你還要二，就等於敞開大門請魔鬼進來。”他們的信仰與文明所帶來的幸福指數往往是重點在於修行的生活。
就像前面提到的，因為尼泊爾和印度太窮，所以我們忽略了他們的發展與進步，因此我們眼睛能看到的東西就是他們的貧窮、懶惰、不思進取等等。但今天的尼泊爾和過去的尼泊爾還是同一個尼泊爾嗎？肯定不是。
書中有這麼一段話：如果心靈價值不再成為社會激勵人心的事，那麼物質進步就變成一種面具，遮蔽了生命沒有方向感的事實。
任何長久的平和終究只能來自態度上的轉變。尼泊爾人的幸福有一種“信仰式溫和”，但外界往往認為他們無知，因為物質進步才能決定生活幸福。
物質進步確實能有效減輕負擔和痛苦，但不健康的是純粹經營外在的發展，忽略了內在發展，如此長期下去的後果令我們越來越不滿足，佔有慾越來越強，比起一步一個腳印，太多人開始夢想一步登天。
這也就是為什麼當我在尼泊爾旅行時，我會感到有一種久違的觸動，那就是內心缺失已久的東西突然顯現了，破了洞地方突然被彌補。為什麼“流浪大師”沈巍會好火，會被關注？是因為他身上有一種我們已丟失的東西，令人們意識到自己的內心破了洞。
杜巴廣場難以回到過去，但人們並沒有建築的倒塌，就動搖了他們的信仰的堅定。在現代文明世界裡，科技一直在造福人類，但也在破壞或毀滅人類生存的環境，我們想要進步和幸福，就無法阻止這一悲劇，只能再通過科技去挽救這一切，但我們也無法否認科技帶來的毀滅性。
如書中所言：科技進步帶來的生活條件改善，所創造出的好處絕對是不可忽視。但經驗告訴我們，這種進步只能解決次等問題。你可以以更快的速度旅行，你可以看得更遠，你可以走得更高，也可以走得更低等等。
但物質進步卻沒有帶來精要東西，因此，“流浪大師”火了。面對尼泊爾的幸福指數高，認為他們是窮和無知。當我們看不到事物真正的本性，會相信它們表面的存在模式。自我和他人、美與醜、舒服與不舒服等等之間的二元對立，會引爆一整串負面的心理因素。
大多數人相信尼泊爾的幸福指數是在鼓吹，也許是執著於眼睛所看到的，所以被現象捆住。也許是以自身生活環境作為標準而被現象捆住。但是別忘了，太陽一直在照耀著，即使是雲所遮蔽。
他們微笑的眼睛就像是窗外突然投射進來一束陽光，一部分光芒照耀著世界外在，一部分陽光閃耀在人們內心。 “流浪大師”之所以令人們感到正能量，不是因為世界沒有正能量，而是我們自己缺少正能量。
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