史鐵生說過：死是一件不必急於求成的事情！
但這是對活著的人而言的，當我們面對死亡，面對逝者，就不能抱這樣的心態面對。其實，死亡也有其特殊的文化，在清明期間，權且當我擁有特權可以聊一下死亡這件嚴肅的事情，這種嚴肅的文化！
迄今為止，有850億人死在了這個星球，有情懷一點說，他們都是我們的先祖。他們的死亡，對我們的借鑑就是，我們沒有機會重來，死亡是個不可扭轉的過程，任何人都可以體驗，且都只能體驗一次！
中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者，喑臆物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。 ——老子
老子這一段話，說人的壽命須臾之間，縱觀歷史，人與人的差別都不大。人們面對死亡，表現多有異同，但是看透這死亡之下文化的人，卻少之又少。
埃及人將亡者做成木乃伊，宣示死後可以留下不壞之身，權高位重如法老，還要做金字塔，受萬世敬仰，以權威呵斥後人不能打擾，以換的萬世安寧。相比於這種對死後的鄭重其事，埃及人對生前的居住條件卻不甚重視。他們的最具有文化代表性的建築，都是泥胚結構的。雖然在美感和設計上獨樹一幟，卻沒有金字塔那樣簡直可以稱之為輝煌奇蹟的手筆！
這一點，從文化層面上講，中華民族就要顯得成熟多了。三星堆文明所發掘的銅面具，濃眉大眼高鼻樑，顯示他與西亞，北非之間的人種一定存在關係，僅僅從時間上看，算是晚輩，但在對待死亡這件事上，我們擁有更強大的反抗意識。在解決人類同時面臨的生與死這個“第一課題”時，華夏民族顯示出它特有的“超越”神韻，特別是對待死亡的態度，尤其卓爾不群，獨樹一幟。
由於缺少正式文獻，我們對古老的那段歷史停留在對神話的研究上，早一點的直面死亡的神話，也許就是精衛填海了。
炎帝幼女女娃，溺斃於東海，死後化作紅爪白喙的精衛鳥；精衛銜西山木石欲填東海，往來不息。這是一種面對死亡，明知不可為而為之的態度，以及後來的愚公移山，表現的也是同樣的態度。
這之中傳達出來的意思，稍加整理我們就知道有以下幾個點：
1.人是會死的。
2.死後會變成其他的東西，精衛或者其他什麼。
3.萬物有靈，物質的死並非單純的靈滅
如果對山海經有所瞭解，那麼就知道，裡面的大多故事都有類似的理念。拿到現代來講，現代人的思想也多多少少受此影響。有人將靈魂賦在墳前草上，這雖然有玩笑的成分，但也足以窺見一斑了。
《易·乾·文言》曰：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶……”人本由天地生成，自應服從和遵循天地之道，並進而將人的終極道德原則，與宇宙自然的最高法則涵化為一體。
這種帶點儒家思想味道的理解，其實是中華死亡文化的道統。由此之後，再提出天道至善，就將人的責任與德行聯繫在一起，生前死後，規則就統一了！孔子說：朝聞道，夕死可矣！就是在追求這種天道不朽的死亡文化理念。
殺生成仁，捨身取義，自古就是文人武士的傳統理念，用現在的話講，就是大無畏。這種面對死亡的態度，表現在民族歷史中，往往是歷史的轉折點。這種傳承而下的思想，面對死亡的態度，多少次挽大廈於將傾。
與儒家相異，道家就更推崇自然，“生之來不能卻，其去不能止。”生死變化不能人力強改。儒家的動輒與死抗爭，在道家人物莊子看來是極度愚蠢的。不過歷史選擇了儒家為正統，這也似乎註定了的！
細思細想，我們好像再一次接觸死亡文化了，不僅是新冠的問題，清明節也是，當我們面對跳動的死亡人數，當我們面對長守青山的逝者，我們思考的是什麼？有時候是鏡像的自我，有時候是單純的對待死亡。所以在這個時節討論死亡是合時宜的。
如果沒有這種形態的死亡文化存在與傳承，人們不知道會對生活懷怎樣的期待？
閱讀更多 文化人大陳 的文章
