“學道人多於教法上悟，不於心法上悟，雖歷劫修行，終不是本佛。若不於心悟乃至於教法上悟，即輕心重教遂成逐塊，忘於本心。故但契本心，不用求法，心即法也。”
有人執著於教理教法，說的頭頭是道，不知心即是法、法即是心，這就是“輕心重教”。本人一再聲明，本人不懂教理，只是從心入手，當下忘心而得無所得。而後，為了將此一“當下忘心”之法 弘傳於世，才反過頭來學習一些教理，皆是為了順應一些人的需要而已。但是，教理學的不好，常常漏洞百出，引來不少纏縛。
學教理之人多爭論。臺灣就有這麼一個人，很有名氣，到處批判，將歷代祖師大德罵了個遍，靠著一個“罵”字紅遍天下。其門下弟子也養成了這個習氣，否定一切，最後大多翻盤把“開山祖師”也否定了，這都是習氣的感召。
有一次，一位寺院主持拿了一本此人的著作，想讓我下個定論。此書文字並不多，一天就看完了。主持問我如何，我說寫的很好，句句在理，只是對此人其它著作就不想再看了，為什麼？皆是因為此人的其它著作都是在罵人，看那麼多罵人的東西又有什麼意義呢？
所以，既然學法了，還是一切放下的好，放下就是修行。如果真能時時放下，歇卻一切妄想分別，還要求什麼法？心即是法，離開此心皆是造作。所以“不於心法上悟，雖歷劫修行，終不是本佛”。
我們學法要在心上去悟，悟個什麼？悟個當下無心，得無所得，“故但契本心，不用求法，心即法也”。
為此，黃檗禪師接著說：“凡人多為境礙心、事礙理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心礙境、理礙事。但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。”
學道之人常常想離境安心，什麼也不做，在那裡抱著一些教理而遠離世事，豈不知，並不是境界和教理妨礙了你的心，而是你的心粘在事理上不能自拔。
我們知道了心即是法後，要一切時一切處心空而不著境，把一切道理都放下，放下也放下，則與大道有少許相應。要“見相離相”，而在見相離相時心空無住，念念歸真，這就是六祖所說“見相離相即是佛”的道理。所以，黃檗禪師說“但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。”
一切境界因心而有，如果無心，心空淨了，一切境界和法見自然空卻。這裡還要加一句：而在“心空境自空，理寂事自寂”時，了了覺知而不作了了覺知想，一切都不可得，自自然然，平平常常。如果我們住著在了了覺知上，還是有所住，還是法見未除，不得自在。可見，我們常說的“安住”皆是方便語，引導語，有個安住在，怎麼能夠說是心空無住呢？
所以，直下無心，心境兩忘，佛也不可得，法也不可得，不可得也不可得方是根本。
閱讀更多 每日一篇小禪文 的文章
