常見和斷見，都是執取有絕對獨立的我，一個是常恆的我，一個是一世的我。
身心世間實相究竟無我，即無任何絕對獨存的恆常不變的個體。
身心是苦，是逼迫束縛的緣合產物，從無自在。
一切痛苦只來自對身心有我的常見和斷見。佛法就是見證身心是苦、無常，而內外無我。即滅除了常見和斷見的無明，究竟解脫於一切苦厄。
身心、世間、苦、無常、非我、緣生，它們是自然中性的，既無可貪可愛之處，也無可嗔可懼之處。我們將它們加入了一個又恆常又獨存實有的我你他、眾生或不恆常但獨存實有的我你他、眾生，於是，面對身心世間本是緣生的無常、苦的現實狀態，心就感覺著“我不自在”、“我很彆扭”，心上也便生出了貪嗔不滿。
眾生者，實無眾生，是名眾生。所謂你、我、眾生，只是緣生思維下的方便稱謂，依緣（諸條件）生依緣滅，實無獨存不變實體的某誰某物，當然也就沒有相應的某事某境某世間可獨生獨滅、獨有不變。
覺者依法破除無明後，雖身心世間之苦依在，然心再無惱憂不滿。
見證生死無我，解脫與身心生死、往生何干。
出世間，是心不再執取世間實有獨存眾生（我），出離了貪愛執取，就名出世間，也名度盡一切眾生。自此，心再無貪嗔不滿。
我們不去接受發生的現實存在這個事實，而是執取即只相信，思維概念組合的判斷“事實”。善惡對錯是來自因緣和合下的思判現象，我說、我思、我行的“對錯”不是我無明的原因，不去如實覺知這思、說、行本緣生無我，是無明因。而任何一人的思行，在不同人心裡對錯程度均有異。
對愛情、技能、神通、學識、社會自然環境……即一切自認如意狀態的執著和想方設法的得到，不僅不能滅苦，反是令痛苦不斷叢生。因為這些執取方式都是在鞏固令痛苦生起的真正原因——錯覺一切狀態的有常性或有我性或有樂有淨性，即阻礙中道覺知緣生法、四聖諦，故心不能全然接受正發生的現實狀態，從而與之“和睦相處”而無煩惱。
我們時刻處於對感知到的狀態的不滿中，不是貪就是嗔，要麼看似無貪嗔但也無覺知的昏迷中，總之，我們一有覺知，就對覺知的狀態“零”容忍，在種種思判標準下對如意的起貪，對不如意的起嗔。如禪修中，知道個“只是覺知”，就尋找著這覺知，又開始對自己的狀態生起新的不滿，判斷著這種的、這時的是對的“覺知”，生起保持欲控制慾的貪執，反之，嗔那種“無覺知”狀態，設法令其改變。又聽說不起貪嗔的當下就能見法見證實相，於是就又對身心狀態加上未來某刻不能起貪嗔的見法標準，開始對自身所謂“有貪嗔沒見法”狀態生新不滿。難道，這當下任何一種狀態不是緣生本相嗎，
這所謂“貪嗔不見法”的身心狀態，是錯的非緣生的嗎，緣生法有錯嗎，無我性還真能可控嗎？採用方法技巧乃至捷徑的思路是永遠不能見法啊！有誰信這句呢？好象佛陀都未這樣說過呢。
你對當下“不滿”“不滿”啊，才會找方法糾正之！！！心還怎能全然無貪嗔地接納剛滅去的心——緣生法呢？！心不接受發生的狀態，就是不接受緣生法，當然就叫不見緣生法啊！
一位一絲一刻都不肯平等無高下、無對錯、無成敗的接納當下的身心狀態的人，怎麼會逍遙自在，又怎麼能說“我就不想徹底滅苦，我能接受一些苦”呢。你有一剎那是能不起貪不起嗔的接受那狀態，你都“見法”了呀。可見你的確是對當下，充滿了不如意的貪嗔啊，也就是一點苦受都不想要，一點樂受都不想放棄的，徹頭徹尾的不接受這些“不滿”，即要徹底滅苦，不希望其留絲毫啊！如此生滅中的心，該是多麼“累”，多麼“痛”，多麼得“緊張不安”！何來享受、瀟灑。
我們凡夫都是想徹滅不滿者，無一例外，於是這不滿就無時無處不相隨，只有見法者在見法當下是全然接受身心狀態者，而覺者則是徹頭徹尾接受這一切狀態。
不要糾纏在苦受樂受各狀態上，若我們的煩惱與苦受樂受有一頂點關係，那麼覺者就不應在遇到諸緣，生起苦受樂受時，而不生一絲貪嗔。
見法跟身體好壞軟硬有必然關係嗎，身無病年青時沒見法，年老體衰多病時就再不能見法嗎？與環境同樣沒有必然關係。只與這是否還“造作”的心有直接的關係。
佛法到底“修行”啥呢？只是培養著不設任何目標的“等待”著這個時時生起的心，何時不再“尋方設法地造作“”，全然接納“現狀”的那一刻！就是“看只是看，聽只是聽，想只是想，行只是行”的只是自然覺知著的那個狀態。
坦然接受吧，它們皆是緣生法相，皆是真諦無虛假！一切皆法——緣生法，見法即名見佛啊！佛在哪裡？一切皆佛，緣生無常是佛，緣生皆苦是佛，緣生非我是佛！佛法僧只在一心。身心如是，你我如是，神魔如是，眾生如是。
佛只在這身心的緣生性裡——無所得的心即是，究竟涅槃亦然於此。
來至誠至敬地重新體驗這解脫真理的所在吧：身與心的狀態——五蘊！極樂解脫不再他時他處，唯在這我們原本不接受的身心世間的苦聖諦中！
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