達摩祖師悟性論

第五門達摩祖師《悟性論》

夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。故經雲：寂滅是菩提，滅諸相故。

佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。經雲：離一切諸相，即名諸佛。

是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。

三界者：貪嗔痴是。返貪嗔痴為戒定慧，即名超三界。然貪嗔痴亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪嗔痴性即是佛性，貪嗔痴外更無別有佛性。經雲：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。

三毒者：貪嗔痴也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經雲：無乘為佛乘也。

若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當此人解佛語。經雲：‘五蘊窟宅名禪院，內照開解即大乘門’。可不明哉？

不憶一切法，乃名為‘禪定’。若了此言者，行住坐臥皆‘禪定’。

知心是空，名為‘見佛’。何以故？十方諸佛皆以‘無心’，不見於心，名為‘見佛’。

捨身不吝，名大布施。

離諸動、定，名‘大坐禪’。何以故？凡夫一向‘動’，小乘一向‘定’。謂出過凡夫、小乘之坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自瘥，此皆‘大禪定力’。

凡將心求法者，為‘迷’，不將心求法者，為‘悟’。

不著文字，名‘解脫’；不染六塵，名‘護法’；

出離生死，名出家；不受後有，名得道；

不生妄想，名涅槃；不處無明，為大智慧；

無煩惱處，名般涅槃；無心相處，名為彼岸。

迷時有‘此岸’，若悟時無‘此岸’。何以故？為凡夫一向住‘此’。若覺最上乘者，心不住‘此’，亦不住‘彼’，故能離於‘此、彼岸’也。若見‘彼岸’異於‘此岸’，此人之心已無禪定。

煩惱名‘眾生’，悟解名‘菩提’，亦‘不一、不異’，只隔具‘迷、悟’耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。

平等法者中，不見凡夫異於聖人。經雲：‘平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也’。

若見生異於死，動異於靜，皆名‘不平等’。不見煩惱異於涅槃，是名‘平等’。何以故？煩惱與涅槃，同一性空故。

是以小乘人妄斷‘煩惱’，妄入‘涅槃’，為‘涅槃’所滯。

菩薩知‘煩惱’性空、即不離空，故常在‘涅槃’。

涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即‘入涅槃’。是知涅槃即是‘空心’。諸佛入涅槃者，為在‘無妄想’處。菩薩入道場者，即是‘無煩惱’處。

空閒處者，即是‘無貪嗔痴’也。‘貪’為欲界、‘嗔’為色界、‘痴’為無色界。若一念心生，即‘入三界’；一念心滅，即‘出三界’。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一心者，似破瓦石、竹木、無情之物。

若知‘心’是假名，無有實體，即知自家之‘心’亦是非有，亦是非無。何以故？

凡夫一向生心，名為‘有’；小乘一向滅心，名為‘無’；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為‘非有非無心’；非有非無心，此名為‘中道’。

是知‘持心學法’，則‘心法俱迷’；‘不持心學法’，則‘心法俱悟’。

凡‘迷者’：迷於‘悟’。‘悟者’：‘悟’於迷。

正見之人，知心空無，即‘超迷、悟’。

無有‘迷、悟’，始名‘正解、正見’。

色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色兩相，俱‘生滅’。

有者有於無，無者無於有，是名‘真見’。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？‘無所見’故，‘見無見’故，‘見非見’故。

凡夫所見，皆名‘妄想’。若寂滅‘無見’，始名‘真見’。

‘心、境’相對，‘見’生於中。若內不起‘心’，則外不生‘境’，‘境、心’俱淨，乃名為‘真見’。作此解時，乃名‘正見’。

不見一切法，乃名‘得道’；不解一切法，乃名‘解法’。何以故？

見與不見，俱‘不見’故；解與不解，俱‘不解’故。無見之見，乃名‘真見’；無解之解，乃名‘大解’。

夫‘正見’者：非直見於見，亦乃見於不見。

真解者：非直解於解，亦乃解於無解。

凡‘有所解’，皆名‘不解’；‘無所解者’，始名‘正解’；解與不解，俱非‘解’也。

經雲：‘不捨智慧名愚痴’。以心為空，解與不解俱是‘真’；以心為有，解與不解俱是‘妄’。

若‘解’時‘法逐人’，若‘不解’時‘人逐法’。

若‘法逐於人’，則‘非法’成‘法’；若‘人逐於法’，則‘法’成‘非法’。若‘人逐於法’，則‘法’皆‘妄’；若‘法逐於人’，則‘法’皆‘真’。

是以聖人亦不‘將心求法’，亦不‘將法求心’，亦不‘將心求心’，亦不‘將法求法’。

所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為‘在定’。

眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知‘一切法各各不相屬’，是名‘得道人’。知‘心不屬一切法’，此人常在道場。

迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。

若‘迷’時，無罪見罪，若‘解’時，即罪非罪。何以故？罪無‘罪處所’故。

經雲：‘諸法無性，真用莫疑，疑即成罪’。何以故？

罪因‘疑惑’而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。

迷時，‘六識、五陰’皆是‘煩惱生死法’；悟時，‘六識、五陰’皆是‘涅槃無生死法’。

修道人不外求道。何以故？知心是道。若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言‘將心求道’得者，皆名‘邪見’。

‘迷’時有佛有法，‘悟’無佛無法。何以故：‘悟’即是‘佛法’。

夫修道者：身滅道成，亦如甲拆樹生。此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之；亦不得厭生死，亦不得愛生死；但念念之中，不得妄想；則生證‘有餘涅槃’，死入‘無生法忍’。

眼見色時，不染於色；耳聞聲時，不染於聲；皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。

總而言，見色有‘見色性’，‘不著’常‘解脫’；‘見色相’者常‘繫縛’。不為煩惱所繫縛者，即名‘解脫’，更無別解脫。

善觀色者，‘色不生心，心不生色’，即色與心俱清淨。

無妄想時，一心是一佛國，有妄想時，一心一地獄。

眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。

菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。

若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。

若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。

若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；

若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。

為‘體’非有非無，在凡即‘有’，在聖即‘無’。聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。

心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名‘著邪見’也。

一切煩惱為‘如來種心’，為因煩惱而得智慧。只可道‘煩惱生如來’，不可得道‘煩惱是如來’。

故身心為田躊，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻於‘谷’也。佛在心中，如香在樹中；煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出，即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。

心中有‘三毒’者，是名‘國土穢惡’；心中無三毒者，是名‘國土清淨’。經雲：‘若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事’。不淨穢惡者，即‘無明、三毒’是；諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。

一切言語，無非佛法；若能‘無’其所言，而盡日言，是‘道’；若能‘有’其所言，即終日默，而‘非道’。是故如來‘言不乘默，默不乘言，言不離默’；悟此‘言、默’者，皆在三昧。

若知時而‘言’，言亦‘解脫’；若不知時而‘默’，默亦‘繫縛’。是故言：‘若離相言，亦名解脫；默若著相，默即是繫縛’。

夫文字者，本性解脫。文字不能‘就係縛’，繫縛自本來未‘就文字’。

法無高下，若見高下，非法也。非法為‘筏’，是法為人‘筏’者。人乘其筏者，即得渡於‘非法’，則是‘法’也。

若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎。此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女於十二年中，求女相了不可得，即知於十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即‘十二入’是也。

離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。

凡言‘離心’者，非是遠離於心，但使‘不著心相’。經雲：‘不見相，名為見佛’。即是‘離心相’也。

‘離佛無心’者；言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生於佛。亦如魚生於水，水不生於魚。

欲觀於魚，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。

即知已‘見魚者，忘於水’；‘已見佛者，忘於心’。

若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。

眾生與菩提，亦如冰之與水。為‘三毒’所燒，即名為眾生；為‘三解脫’所淨，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。

若舍卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷異境故，有‘眾生、菩提’二名矣。

是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。但‘知心’者智內，‘照身’者戒外。真‘眾生度佛，佛度眾生’，是名‘平等’。

‘眾生度佛’者，煩惱生悟解；‘佛度眾生’者，悟解滅煩惱。是知非‘無煩惱’，非‘無悟解’；是知‘非煩惱無以生悟解’，‘非悟解無以滅煩惱’。

若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。

諸佛以‘無明’為父，‘貪愛’為母，無明貪愛皆是‘眾生’別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。

迷時在‘此岸’，悟時在‘彼岸’。若知‘心空’、不見相，則‘離迷悟’；既離迷悟，亦無‘彼岸’。

如來不在‘此岸’，亦不在‘彼岸’，不在‘中流’。

中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸，菩提也。

佛有三身者；化身、報身、法身。化身亦云‘應身’。

若眾生‘常作善’時，即‘化身’；

現‘修智慧’時，即‘報身’。

現‘覺無為’，即‘法身’。

常現飛騰十方，隨宜救濟者，‘化身佛’也。

若斷惑，即是雪山成道，‘報身佛’也。

無言無說，無作無得，湛然常住，‘法身佛’也。

若論至理，一佛尚無，何得有三？此謂‘三身’者，但據人智也。人有‘上中下’說。

下智之人，妄‘興福力’也，妄見‘化身佛’；

中智之人，妄‘斷煩惱’，妄見‘報身佛’；

上智之人，妄‘證菩提’，妄見‘法身佛’；

上上智之人，內照圓寂，明‘心即佛’，不待心而得佛智。知三身與萬法，皆‘不可取、不可說’，此即‘解脫心’，成於大道。

經雲：‘佛不說法，不度眾生，不證菩提’。此之謂矣！

眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。經雲：‘諸業不造，自然得道’。豈虛言哉！人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。

今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈不苦哉？若以至理而論之，前心造、後心報。何有脫時？若前心不造，即後心無報，復安妄見業報？

經雲：‘雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提’。

‘解聖法’名為聖人，解凡法者名為凡夫。但能捨凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。世間愚人，但欲遠求聖人，不信‘慧解之心’為聖人也。經雲：‘無智人中，莫說此經’。經雲：‘心也法也’。

無智之人，不信此心‘解法’成於聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明、香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。

經雲：‘若見諸相非相，即見如來’。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，猶如虛空，即出離‘身心內八萬四千煩惱病本’也。

凡夫當生憂死，臨飽愁飢，皆名大惑。

所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。

（若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。——注：大正藏版無此句）

夜坐偈雲

一更端坐結跏趺，怡神寂照泯同虛。曠劫由來不生滅，何須生滅滅無餘？

一切諸法皆如幻，本性自空哪用除？若識心性非形像，湛然不動自真如。

二更凝神轉明淨，不起憶想同真性。森羅萬像並歸空，更執有空還是病。

諸法本自非空有，凡夫妄想論邪正。若能不二其居懷，誰道即凡非是聖？

三更心淨等虛空，遍滿十方無不通。山河石壁無能障，恆沙世界在其中。

世界本性真如性，亦無無性即含融。非但諸佛能如此，有情之類並皆同。

四更無滅亦無生，量與虛空法界平。無去無來無起滅，非有非無非暗明。

不起諸見如來見，無名可名真佛名。唯有悟者應能識，未會眾生由若盲。

五更般若照無邊，不起一念歷三千。欲見真如平等性，慎勿生心即目前。

妙理玄奧非心測，不用尋逐令疲極。若能無念即真求，更若有求還不識。

達摩大師悟性論終