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《五燈會元》，作為中國佛教禪宗史書，凡二十卷，由南宋僧人普濟撰（宋刊本作慧明撰），今收於《卍續藏》第一三八冊。
此書取自景德傳燈錄以下之五燈錄，即於景德傳燈錄、廣燈錄、續燈錄、聯燈會要、普燈錄等，撮要會為一書，故稱《五燈會元》。
收錄了過去七佛、西天二十七祖，東土六祖以下至南嶽下十七世（德山子涓）嫡傳付法禪師的行歷和傳法機緣。
這些一千年前的公案，生動記錄了祖師接引門人的那時那景。儘管時光鬥變，千年之後再讀，亦是有一番滋味在心頭。
如今摘錄點滴，僅供諸位共思。
行住坐臥無非是道
源律師問：“和尚修道，還用功否？”
師（大珠慧海）曰：“ 用功。”
曰：“如何用功？”
師日：“飢來吃飯，困來即眠。”
曰：“一切人總如是，同師用功否？”
師曰：“不同。”
曰：“何故不同？”
師曰：“他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。”
律師杜口。
今釋：
大珠慧海禪師繼承了馬祖道一一系的思想，即：平常心是道。
這裡，慧海禪師回答源律師的用功處，無非是餓了吃，困了睡。
可惜的是，太多的人恰恰是做不到純然的“飢來吃飯，困來即眠”的，因此覺得負累重重，吃飯不香，睡不安穩。
修行，就是讓我們身心在持久的訓練中，能夠有“自控”的能力。
這種自控，一方面源於長期的自我行為、意識的規範，在佛教成為戒律的行持，另一方面，源自對自我身心的足夠了解和體察。
不瞭解自己的人，是不足以自控的，無法自控，也就不能輕鬆擯除外界的干擾。
所以大珠慧海禪師還說過：“是以解道者行住坐臥無非是道，悟法者縱橫自在無非是法。”
我們甚至不知道自己為了什麼生活，故而孤枕難眠又不甘，同床異夢又無奈，不是悔過去，就是愁未來。
甚少能夠安心活在當下。可惜，可嘆。
一口吸盡西江水
（龐蘊居士）後參馬祖，問曰：“不與萬法為侶者是甚麼人？”
祖曰：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。”
士於言下頓領玄旨。
今釋：
龐蘊居士在參訪馬祖道一之前，曾以同樣的問題參訪過石頭禪師。
石頭禪師以手掩其口，龐蘊居士似有醒悟。後再以同樣的問題問了馬祖。
問題中的“法”，指的是一切事物，也就是萬事萬物。
“不與萬法為侶”，指的是不與一切事物為伴，意即不落現象界的俗套中的聖人——佛陀。
其實，要正面回答“佛陀是什麼樣的人”，似乎都不太圓滿。
語言文字的侷限在於限制了人們的解釋權。
故而，馬祖禪師的智慧體現在“不正面回答”，與石頭禪師的方式是一樣的。
這個時候，“動念即乖”，一切念頭都是妄想，一切回答都落俗套。
“一口吸盡西江水”恰恰說明了問題解答的不可能性。
因為佛陀也好，凡夫也罷，都不離萬法而獨有，皆因緣起而自在。
所以，問題本身和所求答案，都是不可詮釋的事情。
很多時候，我們學佛需要問個究竟，以為學個明白就是好事。
殊不知，很多刨根問底的問題，實乃自困。
落於語言文字、名詞解釋，並不見得能使自己的煩惱少一些。
吃粥需洗缽
問：“學人乍入叢林，乞師指示。”
師（趙州）曰：“吃粥了也未？”
曰：“吃粥了也。”
師曰：“洗缽盂去。”
其僧忽然省悟。
今釋：
趙州著名的接引語錄為：“吃茶去。”好也是吃茶，不好也吃茶。
在這裡，吃粥和吃茶一樣，平易近人。
但恰恰是這種平淡無奇，孕育著更深廣的境界，即：無掛礙。
在無掛礙中，生活處處都是修行的最當時。
在趙州禪師那裡，就連“如何修行”這樣的心事都了無掛礙，或許才是修行的開始。
因為，想要知道“如何做”，多半暗含著“怎麼做是對，怎麼做是錯，做對了能怎樣”等等潛在的需求和分別。
一旦放不下，即落有所求。一旦有所求，便有所縛。
人，往往因為有所求而讓自己變得虛偽、奉承、順從，甚至屈服。
最終得到了一些，卻失去了自己。
修行也是如此，往往因為有所求，而變得急於求成。
所以，趙州才緊接著對門人說，吃完粥（知道平常心），那就洗缽去（守護平常心），這個吃完洗淨的過程，就是修行本身。
日日是好日
（雲門文偃）示眾曰：“十五日已前不問汝，十五日已後道將一句來。”
眾無對。
自代曰：“日日是好日。
今釋：
很多看似稀鬆平常的語句，在禪宗祖師那裡總是能夠一語驚人。
因為他們清醒地看待這個世界。如同一個早已起床的人，在床邊叫喚沉睡之人，不用複雜，只一兩個詞就能喚醒。
當然，如果那個睡夢之人明知自己做夢而不願醒來，那麼，說再多也無用。
在這裡，文偃禪師不問月圓（十五日）之前如何，只問月圓之後如何。
一則是暗示每個人因為修行，都會有新的開始，關鍵要看如何面對自己的這份開始。
二則，體現道在日常中。
與此相呼應，文偃禪師還做過一偈，傳頌甚廣：
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閒事掛心頭，便是人間好時節。
日日是好日，你聽到了嗎？願意睜眼看看嗎？
僧問：“如何是三寶？”
師（三角總印）曰：“禾、麥、豆。”
曰：“學人不會。”
師曰：“大眾欣然奉持。”
今釋：
三寶，在佛教徒眼中，必定關聯佛、法、僧。
但在這裡，祖師提出了風馬牛不相及的“禾、麥、豆”，其言下之意，在於讓門人清楚，佛法之生動，不應該有言語概念的束縛。
如果你的心被纏縛，那麼，說再多的佛法僧，也無益於執著的破除，因為你終究還是那個認死理的你，三寶依然是三寶，這種對立，源自你心中的分別。
如果你的心是解放的、無畏的，那麼，你和眾生一樣，是活潑的，是有生機的。
於此，三寶既可以是究竟無礙的精神彰顯，也可以是在任何生活點滴中映現的真理光輝。
上堂：“是汝諸人本分事，若叫老僧道，即是與蛇畫足。
時有僧問：“與蛇畫足即不問，如何是本分事？”
師（靈鷲閒）曰：“衙黎試道看。”
僧擬再問，師曰：“畫足作麼？”
今釋：
閒禪師在這裡表達的，是告訴門人，所謂的“本分事”，也是多餘。
門人不解，還想再追問：拋開畫蛇添足不談，什麼是本分事？
閒禪師毫不客氣：問本分事，就是畫蛇添足。
為什麼？
禪宗主張言語道斷，心行處滅。即：一旦有所詮釋，或者企圖證明和分辨，便是落入言詮之陷阱。
這則公案是最好的證明。
多問問自己，還執著什麼嗎？包括那些你一度認為最可貴的。
得意而忘形
溫州淨居尼玄機，唐景雲中得度，常習定於大日山石窟中。
一日忽唸曰：“法性湛然，本無去住。厭喧趨寂，豈為達邪？”乃往參雪峰。
峰問：“甚處來？”
曰：“大日山來。”
峰曰：“日出也未？”
師曰：“若出則熔卻雪峰。”
峰曰：“汝名什麼？”
師曰：“玄機。”
峰曰：“日織多少？”
師曰：“寸絲不掛。”
遂禮拜退。才行三五步，峰召曰：“袈裟角拖地也。”
師回首，峰曰：“大好寸絲不掛！”
今釋：
文中的峰禪師，是唐代雪峰禪師。
這位比丘尼玄機，在山中修習禪定，其所思考的“法性湛然，本無去住”的本意，正是惠能大師所主張的：
禪不應該拘泥於具體形式，如果久坐是禪，那就是有問題的。
所以，這位比丘尼還算有一些悟性，覺得“厭喧趨寂，豈為達邪？”（自己在山中這麼避世修行，是不是也是一種僵化呢？）於是到雪峰禪師那裡求證。
但是，玄機比丘尼仍然沒有斷除心中的驕傲，幾次機鋒之後，想用“寸絲不掛”表達自己對外在事物已經沒有貪著。
問題恰恰出現在此：一個人炫耀（外露）什麼，表明其內心缺少什麼。
故而，當雪峰禪師說：你踩到袈裟一角時，“寸絲不掛”的比丘尼，立刻回頭查看。
修行是一個內化的過程，當你不再計較和炫耀自己多麼用功時，或許才是真正用功的開始。
問：“南泉遷化向什麼處去？”
師（長沙景嶺）日：“東家作驢，西家作馬。”
曰：“學人不會，此意如何？”
師曰：“要騎即騎，要下即下。”
今釋：
這裡的“遷化”，廣義可指涅槃、解脫，俠義也特指開悟、見性。
學人問遷化向何處，一來表明其心中還有一個“是否遷化”的標準判定，二來說明其拘泥於具體的“程度和方位”。
故而景嶺禪師兩度點化：讓門人迴歸平常，進一步讓門人放下執著。
一切修行，隨順就好，如同一切人事，隨緣即可。
有追求是好事，但切記不要把追求結果看成修行的全部目的。
在追求的過程中觀照內心，去除執著，你就已經在實現修行的價值了。
願你能放下，平常心中安。
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