南懷瑾先生笑言聖賢原來也懂得相人之術，不過他們的相術與今日街頭巷尾的算命先生有所不同。
"子曰：視其所以，觀其所由，察其所安，人焉叟哉？人焉叟哉？"孔子觀察人，"視其所以"，看他的目的是什麼；"觀其所由"，知道他的來源、動機；"察其所安"，再看看他平常做人是安於什麼，能不能安於現實。一個人做學問修養，如果平常無所安頓之處，就大有問題。有些人有工作時，精神很好；沒有工作時，就心不能安，可見安其心之難。
南先生認為，叟是有所逃避的意思，以"視其所以，觀其所由，察其所安"這三個要點來觀察人，就沒什麼可逃避的了。看任何一個人為人處世，他的目的何在？他的做法怎樣？再看他平常的涵養，他安於什麼？有的安於逸樂，有的安於貧困，有的安於平淡。做學問最難是平淡，安於平淡的人，什麼事業都可以做，因為他不會被事業所困擾。
"視其所以"，是指要了解一個人，就要看他做事的目的和動機。動機決定手段。周恩來為中華之崛起而讀書，蘇秦為揚名於天下而"錐刺股"，易牙為篡權而殺子做湯取悅於齊桓公。我們要看他做什麼，更要看為什麼這樣做，要透過荷葉看到藕。如果我們僅被表面的現象所迷惑，我們對人的認識又有多少呢？齊桓公被易牙所謂的忠誠所感動，結果落了個死無葬身之地。
"觀其所由"，就是看他一貫的做法。君子也愛財，但君子和小人不同，小人可以偷，可以搶，可以奪，甚至殺人越貨；君子卻做不來，即使錢財如同身旁的鮮花隨意採擷，他也要考慮是不是符合道。有時候不在乎做什麼、做多大、做多少，而要看他怎麼做，官做得大，卻是行賄得來的，錢賺得多，卻是靠坑蒙拐騙得來，那也為人所不齒。
"察其所安"，就是說看他安於什麼，也就是平常的涵養。比如心浮氣躁，比如急功近利，比如眼紅心跳，比如一有成績就自視甚高、目中無人，比如一遇挫折就垂頭喪氣、怨天尤人，等等，都是沒有涵養的。這樣的人，做事有可能半途而廢，交友有可能背信棄義。只有踏實安靜的人才能有所成就，而不被身外之物所包裹。想想吧，越王勾踐如果沒有靜心，怎麼能臥薪嚐膽？司馬遷如果沉不下心，宮刑的痛苦還不纏繞終生，哪還有什麼心思寫《史記》？韓信如果沒有靜心，早成為流氓的陪葬品，還能幫助劉邦成就霸業？靜心是在寂寞中的堅韌，在困苦中的達觀，在迷離中的堅定，在庸常中的高貴，在失敗中的自信，在成功中的沉穩。有如此品質的人，誰又能懷疑他呢？
用這三點去識人，又怎麼不能夠把人看明白呢？孔子連說了兩遍，孔子似在肯定，又似乎在提醒人們做到這點又是多麼不容易！
歷來人們都認為，帝王之德，莫大於知人。人海茫茫，世事無常。要想真正瞭解一個人很難，正所謂"畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心"。在這裡，孔子為我們知人識人提供了一個十分有效的方法。
除了孔子之外，孟子也曾經為我們留下了一些"相人"故事。
魏國的新王襄王即位了，第一次召見孟子，兩人見面談話的情形和內容，沒有作客觀的直接記述，只說孟子見過襄王以後，出來對別人說：這位新王，一眼看上去，給人的第一印象，就不像個皇帝。孟子又補充一句說：等到接近他時，再仔細地看看，他一點謙虛之德都沒有，一點恐懼戒慎的心情也沒有。
"望之不似人君"這句話，後來便成了千古名言。直到今天，人們還常會借用這句話去批評別人，每個人都可以體會一下，當借用這一句話去批評別人時，自己的心理、情緒上，是什麼狀況，那一種心理狀態也是頗為複雜、微妙而難以形容的。
南先生說，一個越是有德的人，當他的地位越高，臨事時就越是恐懼，越加小心謹慎。當時的魏國，強鄰環伺，四面受敵，敗仗連連，國勢不振，襄王應該知道國君之難當。然而，他沒有絲毫的誠惶誠恐，反而志得意滿，這是一種"器小易盈"的表現。
人也有各人的品質。人之所以成功，自有他器度，有優良的品質。而看人的器度好壞，也如同鑑定東西品質好壞，從外形上即可看出一樣，從人的言默舉止之間，即可看出此人之氣質如何。如所謂"龍鳳之姿，天日之表"等對帝王人物的評語，就是對器度的描寫。
得人之道，在於識人。而識人之前，重在觀人。觀人重在言與行，識人重在德與能，不細觀則不能明識，不明識則不能善用。只有知人才能善任，因為對一個人瞭解得越深刻，用起來就越得當，相處起來才能減少摩擦。
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