教了三十年哲學，已經被學生訓練出一些心得，知道如何應對那些有關人生的難題。
譬如，學生問：“人生有什麼意義？”
我會回答：“人生的意義在於，你可以不斷詢問‘人生有什麼意義？’”
用抽象去響應抽象，讓學生繼續省思，不要太早或太快下結論。
但碰到學生問：“人生最重要的是什麼？”
這個問題，我就須花一點時間來作答了。
1 人生的三層架構
我們不妨先介紹人生的三層架構，亦即“身、心、靈”。
因為不先說明這三個層次，難免掛一漏萬或言人人殊，進而演變為口舌之爭。
首先，“身”代表身體，以及隨著這個身體而來的各種需求。
譬如，有工作與薪水，有身份與親友，以及可以讓一個人活下去的物質條件。
其次，“心”代表心智運作的三個方向，亦即“知、情、意”。
包括：上學唸書，懂得生活常識與某些專業知識，不斷接觸新的信息等；
親情、友情、愛情，審美品味，藉娛樂以調節情緒等；
在自己選擇的作為上，日益提升自主性，並且願意為言行的後果負責任等。
最後，“靈”是指一個人的靈性而言，是人的終極關懷所在；
可以由此界定人生意義，亦即肯定自己活著是“為了什麼”，死後又是怎麼回事。
2 必要、需要與重要
談到靈性，宗教徒會將它理解為“靈魂”（soul）；即使只是接受“祖先崇拜”，也無異於默認祖先的靈魂以某種方式存在著。
非宗教徒則將它理解為“精神”（spirit），像古人所推崇的三不朽：立德、立功、立言。
無論靈魂還是精神，都將在人的身心活動結束之後，繼續發生某種作用。
如果否定靈性層次，則“人死如燈滅”，一切都是偶然的巧合，也就不必奢談任何“人生意義”的問題了。
再回到最初的問題，“人生最重要的是什麼？”
我想，有三句話可以參考，亦即：
第一，身體健康。
包括讓人活下去的物質條件，尤其是金錢。這是“必要的”。
第二，心智成長。
在知、情、意三方面不斷髮展，這是“需要的”。
第三，靈性修養。
這一層才是“重要的”。人生的目的即指向重要的層次。
但是，強調靈性的重要性，並不表示可以忽略必要之物與需要之物。
因此，亞里士多德曾經說：
幸福包括擁有健康與金錢，朋友多而敵人少，然後專務於理性沉思，享受智慧所帶來的喜悅。
3 真正的幸福需要分辨
正因為“必要”、“需要”與“重要”這三方面涵蓋了一個人的全部需求，未必可以全盤兼顧，人生才有了抉擇取捨上的困惑、迷惘與苦惱。
所以，為了避免錯過人生的重要目標，我們需要“學習”分辨。
以儒家來說，孔子最讚許的是顏淵。
他的理由是：顏淵的生活極其窮困（一簞食、一瓢飲、在陋巷），他的“必要之物”少之又少；
但是在這種“人不堪其憂”的情況下，“回也不改其樂”，亦即這些卻絲毫沒有影響顏淵的快樂。
這是因為他有“靈性修養”的目標，以孔子所教誨的“道”為樂，亦即表現出“安貧樂道”的生活態度。
換句話說，是貧是富並不重要，重要的是他明白靈性是怎麼回事，因而覺悟了人生的意義。
一個人若想獲得幸福與快樂，不妨參考儒家與道家的學說。
對不熟悉儒家、道家思想的人來說，美國心理學家馬斯洛（A.Maslow）的“需求理論”理論比較容易瞭解。
馬斯洛提出五種由下而上的需求，包括：生理需求，安全需求，愛與歸屬的需求，自尊與受人尊重的需求，以及自我實現的需求。
若想獲得幸福，就須在擁有較低的條件之後，繼續往上尋求更高的條件。
馬斯洛的需求理論可以言之成理，但是仍有兩點要補充：
一是“自我實現”有些模糊，因為它也可能變成自我中心主義；
二是馬斯洛自己也察覺了這個問題。
在他離世的前一年（1969），他發表了一篇論文，強調在自我實現之上，還有一個“自我超越”的層次。
而所謂“自我超越”，顯然與靈性修養密切相關。
透過以上的論述，結論就很清楚了：
人在世間取得必要之物，發展需要之物，而目標必須放在重要之物上。
如果抹殺靈性修養的重要，則人生找不到真正的歸宿，更談不上真正的幸福感了。
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