封建統治者為了愚弄百姓，維護統治，宣稱自己是受到上天的選派，來代替上天統治百姓的，這樣的理論和天人合一的思想界結合以後，封建統治者就宣稱自己是天帝的兒子，叫天子，如果不服從他的統治就是違命逆天，必將受到天子的懲罰。
君權神授是他們統治的合法性來源，但是隨著時代的發展人們發現，事實並非如同封建統治者所宣稱的那樣，很多政權被推翻了或者被消滅了，人們對這樣的理論產生了懷疑。
同時新興的統治者為了說服大眾，為自己的統治尋找合法性，就把以前的君權神授的理論改成了這樣的一個新的理論“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，這樣一來原來的理論的漏洞就不用去彌補了，新的統治者——大多數是造反或者篡位得到政權的——他們的行為就有了合理的解釋，統治也有了合法性。
這就是說上天的運行有它恆常不變的規律，不會因為堯、舜、禹這樣的聖王在位就發揮作用，也不會因為有夏桀這樣的暴君當權就不發揮作用。這體現了一種唯物主義的思想，承認了宇宙自然規律的客觀性，這個客觀性是不以人的意志為轉移的。
換句話說，不會因為人們歡迎就增多，也不會因為人們厭惡就會減少。
這樣的思想比原有的天命思想更加進步更加積極，要求人們認識和遵循客觀規律，不要違背客觀規律，這樣的思想對後世的影響很大，增加了中國古代哲學唯物主義的因素。
這對於中國古代哲學思想的發展有積極地影響，是人們在面對他人、面對宇宙自然和人類社會時都表現出積極的心態，能夠客觀的認識和處理好這三對關係。
這種思想對於封建社會的皇帝的影響也不小，這也是進一步的告誡皇帝，雖然貴為九五之尊，但是也不能肆意妄為，而要按照上天的恆常的規律行事，不然會引起社會的動亂和國家的敗亡，這對於限制皇權和規範統治階級的執政行為是有積極作用的。
這句話的積極意義是很廣泛的，不但對於治理國家有好處，也有利於個人的進德修業，只要個人按照宇宙的自然規律去修養自己的德行，精進自己的技藝，就可以獲得很好地結果，如果違背客觀規律輕舉妄動，胡作非為，就會給自己引來麻煩。
這句話和《道德經》裡的“不知常，妄作兇”有相同之處，不懂得宇宙間的恆常大道就輕舉妄動，會導致兇險的結果，看來荀子對《道德經》也有一些研究。
總而言之，這句話就是告訴古代的統治者，不能隨心所欲的濫用權力，必須要了解宇宙運行的恆常大道，也就是客觀規律——行事——才能取得良好的治理國家的效果，如果違背了這個客觀規律，就會造成不必要的損失。
這是在那個特定的歷史時期，皇帝和各級官僚濫用權力，胡作非為，給百姓增加了無窮的痛苦的情況下，荀子發出的警告。
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