古埃及宗教神祇眾多，在古埃及文獻中，出現過的神的名字超過2000個，他們分散在各個地區，大多數神在歷史發展過程中功能、形象相互滲透、綜合，使得他們難以區分。
各地區人格化的保護神（埃德夫神廟）
他們可以多種方式出現，有些看起來非常相似，想要直接認出最準確的辦法是結合畫面的內容，讀懂他們旁邊的象形文字。只看衣服和所攜帶的物品是不夠的，因為眾神會拿來交叉使用。
“拉”“荷魯斯”“孔蘇”“孟圖”都是鷹首人身
即便如此容易混淆，眾神仍然有相對固定、特有的標誌，或者對於一個神來說經常出現的符號與圖形。這些標識正是古埃及神秘魅力的所在，對於辨認眾神、瞭解隱藏的文化內涵是必不可少的。
古埃及眾神（丹德拉神廟）
一、眾神的頭飾：
除了法老所戴的白冠、紅冠和雙冠外，眾神還有許多其他的象徵物裝飾在頭上。在沒有象形文字線索的情況下，頭飾是鑑別的首要信息。
阿特芙冠（Atef）：上埃及白冠與雙鴕鳥羽毛的組合王冠，或有彎曲的羊角和雙蛇標。通常是“奧西里斯”的特有標誌，是其作為一個陰間統治者的身份象徵。其次多為戰爭女神“阿納特”（Anat）和上埃及守護神、禿鷲女神“奈克貝特”（Nekhbet）所佩戴。
阿特芙冠（拉美西斯二世）
“奧西里斯”戴阿特芙冠
“阿納特”（右）與拉美西斯二世
“阿納特”騎馬射箭
“奈克貝特”戴阿特芙冠（考姆翁布神廟）
雙羽冠（The two feathers crown）：通常為兩片彎曲羽毛中間夾太陽圓盤、兩端或有蛇標，下方一對彎曲的羊角形式。通常為公羊神“赫瑞沙夫”（Heryshaf）的頭飾，法老也常戴。
雙羽冠
“赫瑞沙夫”戴雙羽冠
公羊神常戴雙羽冠
長羽冠（Double Plumed Crown/The Shuti Crown）：雙羽冠的變體，是兩片又長又直的羽毛中間夾太陽圓盤（兩端或有蛇標）。太陽神“阿蒙”和戰神“孟圖”的頭飾。
長羽冠（大都會博物館）
“阿蒙”戴長羽冠
“孟圖”戴長羽冠
郝列姆赫布頭戴變體雙羽冠
變體雙羽冠為鱷魚神頭飾（考姆翁布神廟）
“叫喊”冠（Hemhem crown）：阿特芙冠的變體，通常為三個連續的阿特芙冠（Triple Atef Crown），兩旁分別一個蛇標，下方為一對彎曲的羊角（Hemhem古埃及語意為“哭叫”）。一般為魔法與醫藥神“赫卡”（Heka）所戴，但其他神或法老也經常戴。
“叫喊”冠（埃德夫神廟）
“赫卡”（右）戴“叫喊”冠（伊斯納神廟）
法老佩戴“叫喊”冠
PS：以上三種王冠變體較多，神、王都可戴，不具有代表性，僅作擴展、延伸的學習之用。
“王座”頭飾：階梯狀符號，是“王座”一詞的象形文字寫法。這種頭飾沒有例外只有女神“伊西絲”佩戴。
“伊西絲”佩戴“王座”
“房子”頭飾：長方形和半圓形組合符號，象形文字意為“房子的女主人”，是木乃伊保護神“奈芙蒂斯”的專屬標誌。
外棺上的“奈芙蒂斯”（華盛頓州歷史博物館）
一根羽毛頭飾：表現為一根豎立的羽毛插在頭上。如果男神戴在頭上則是空氣之神“舒”（Shu），戴在女神頭上則是正義與真理之神“瑪阿特”（Maat）。
空氣之神“舒”（阿尼的《亡靈書》）
真理女神“瑪阿特”（戴爾梅迪納神廟）
鱷梨樹頭飾：即頭上裝飾著七角形狀的植物（Seven-pointed emblem），類似於鱷梨樹葉，造型奇特，十分容易辨認。此頭飾只為智慧及書吏保護女神“賽斯海特”（Seshat）所擁有。
女神“賽斯海特”（盧克索神廟）
紙莎草頭飾：即頭上裝飾著散開的紙莎草形象，象徵著下埃及三角洲沼澤地帶，是尼羅河神以及洪水之神“哈皮”（Hapi）的標誌，他有著巨大的乳房，被稱為“眾神之父”（Father of the gods）。
尼羅河神“哈皮”
蘆葦及羽毛頭飾：頭上插著一捆蘆葦和鴕鳥羽毛作為裝飾，是同樣身為洪水保護神的“安穆凱”（Anuket/Anaka/Anqet）的典型標誌。
水神“安穆凱”（左）（努比亞達卡神廟）
蠍子頭飾：頭部裝飾一隻尾部翹起的蠍子，是自然、動物以及死者保護神“塞爾凱特”（Serket/Selkhet）女神的獨有標誌。她是蠍子的擬人化表現，在埃及神話中可以癒合毒刺的叮咬。
蠍子神“塞爾凱特”（圖坦卡蒙）
“西方”頭飾：一個半圓形土地上站著一隻老鷹（鳶）和一根羽毛，直接將象形文字“西方”裝飾在頭上。是西方來世女神“阿蒙泰特”（Imentet/Amentet）的頭飾，通常出現於墓葬中。
西方女神“阿蒙泰特”（KV57）
蓮花長羽毛頭飾：一朵盛開的藍色蓮花上有兩片長羽毛。是下埃及早期的太陽神“奈費爾特姆”（Nefertem），被視為年幼的太陽神“阿圖姆”，誕生於原初之水的蓮花中。後來被視為“普塔”和“賽克美特”的兒子。
“奈費爾特姆”（盧浮宮）
交叉的弓箭頭飾：頭頂一個有4條彎曲細線的橢圓形頭飾，這個形狀代表交叉的箭頭。它是下埃及舍易斯保護神、狩獵女神“奈斯”（Neith）的標誌。
狩獵女神“奈斯”（QV66）
眾神的頭飾最常見還是太陽圓盤，它主要是太陽神“拉”的標誌，但由於它的普遍性以及其他神與“拉”的聯繫緊密，所以不具有辨別的意義。另外，有些神會扎一根小辮在一側，表明他還未成年。
太陽圓盤
幼年的“荷魯斯”（第21王朝）
二、眾神的腦袋：
古埃及眾神中動物是第一個獲得神聖地位的，之後人的觀念從完全敬畏自然向人自身方向轉變，動物逐漸與人結合，才有了人形。因此所有神都有兩個共同點：他們是地位平等的家庭成員，通過動物在地球上展現他們自己，通常長著代表其動物的頭。
動物神（第三中間期《亡靈書》）
豺頭（或者叫土豚頭）：沙漠與外國之神“賽特”的頭，長著彎曲的長嘴和一對長方形的耳朵。
“賽特”（埃及國家博物館）
胡狼頭：死神、防腐神及墓地守護神“阿努比斯”（Anubis）的頭，長嘴並且有一對豎立的尖耳。
死神“阿努比斯”（阿蒙尼姆赫特二世）
朱鷺頭：智慧和文字創造神“透特”（Thoth），彎曲的尖嘴，沒有耳朵；經常手拿書卷和筆，有時頭上有月亮圓盤和新月冠，以區別於“賽特”。
智慧神“透特”（拉美西斯二世葬祭廟）
鱷魚頭：象徵法老權利與力量、驅趕邪惡的法尤姆地區保護神“索貝克”；在早期的神話中他保護剛出生的“荷魯斯”，後期與太陽神“拉”結合。
鱷魚神“索貝克”（考姆翁布神廟）
貓頭：防止邪惡、疾病入侵的香水女神、貓的保護者以及兇猛的女戰士“貝斯特”（Bast），同時也是下埃及布巴斯提斯城的保護神。
貓神“貝斯特”（東京松岡美術館）
青蛙頭：在“赫爾摩坡里斯神學”中，創世的八柱神中四男神都表現為青蛙頭，四女神表現為蛇頭，代表著生育與繁殖力（在浮雕壁畫中也刻畫為人形）。其次生育女神“海奎特”（Heqet）也是蛙頭。
蛙頭、蛇頭的八柱神（丹德拉神廟）
生育女神“海奎特”（右）
除此以外，比較常見的還有牛頭“哈托爾”，獅頭“賽克美特”和“泰芙努特”，公羊頭“克奴姆”和“阿蒙”，鷹頭的“拉”、“荷魯斯”以及“孟圖”。其他完全表現為動物的神祇更是數不勝數。
綜合以上頭飾和頭像，判斷形態相近的神大體沒有問題。在浮雕繪畫中，還能根據眾神常見的顏色、服飾、姿勢和手持物來區分。例如創世神“普塔”（Ptah）和月亮神“孔蘇”，都是白色亞麻布包裹全身的裝束，都是全人形，手持權杖。
“普塔”（左）（阿拉德·皮爾遜博物館）
區別就在於“普塔”一般沒有頭飾，而“孔蘇”戴蛇標、月亮圓盤和新月冠。“普塔”是成年人裝束，戴長而直的假鬍鬚，背後有時會有“傑德柱”支撐。
“孔蘇”常與父母一同出現並被刻畫成幼年的形象（Sidelock of youth），戴上翹的假鬍鬚，頭梳一條辮子，脖子上戴美那特項鍊。
幼年“孔蘇”（考姆翁布神廟）
三、權力的象徵：
眾神出場，為了渲染氣氛、烘托出嚴肅與神聖，在刻畫的過程中幾乎不會讓他們空手而來，往往會攜帶權杖。神的權杖與王的手杖有所不同，是用來表明神的身份的。它們可以通用，但一些神有專屬於自己的權杖。
眾神手握權杖（戴爾梅迪納）
彎鉤權杖（Heqa-scepter）：神的彎鉤權杖和法老拿在胸前相同，其形象類似於早期牧羊人使用的驅趕杖，後來延伸為權利的象徵。這是“奧西里斯”的前身、牧羊人和家養動物守護神“安捷提”（Andjety）常用的權杖，其他神也會用。
“奧西里斯”手持彎鉤權杖
花杖（Ouadj-scepter）：此手杖杖頭為紙莎草形式，通常為女神的手持物，男神未見持有。
女神的花杖
“瓦斯”權杖（Was-Sceptre）：杖頭為動物頭部的抽象形式，底部為叉狀，是正是場合身份地位的象徵，法老、貴族、官員、祭司和神都可攜帶，被認為是一種有魔力的物品，可用於聯繫人世和冥界。
“瓦斯-傑德-安柯”杖：杖頭部分為一個“瓦斯”動物頭加生命符號“安柯”加“傑德柱”，底部仍然為叉狀。這種權杖後來與創世神“普塔”相關聯，是“普塔”的主要標誌，其他神亦可見手持這種權杖。
“瓦斯-傑德-安柯”杖
“三合一”權杖：是彎鉤與連枷結合“瓦斯-傑德-安柯”杖的形式（簡化的組合杖為彎鉤+連枷+瓦斯）。最常見於“普塔”和幼年的月亮神“孔蘇”，其他包括“拉”神也會使用。
“三合一”權杖
四、神秘的符號：
“安柯”（Ankh）：生命符號，在象形文字中原本為“草鞋帶”之意。在皇家喪葬場景中是一種神聖的象徵，加強了法老和眾神之間的緊密聯繫，神將“安柯”送入法老的口中意味著賦予他來世的生命。眾神通常手拿“安柯”的環狀部位，或者雙手拿其柄部交叉於胸前。
“安柯”護身符（大都會博物館）
女神手拿“安柯”（皮特里博物館）
雙手拿“安柯”（卡納克神廟）
蛇標（Uraeus）：通常出現在法老或眾神的頭飾中，力量與權利的象徵。其原型是眼鏡蛇立起身體做保護狀的形態，是下埃及守護神、眼鏡蛇女神“瓦吉特”（Wadjet/Edjo）的標誌。法老佩戴此裝飾表明神對其王位合法性的認可，從而獲得魔法上的保護。
太陽圓盤蛇標（布魯克林博物館）
法老頭戴蛇標（埃及國家博物館）
聖甲蟲（Scarab）：原型即埃及沙漠中生活的蜣螂，埃及人把它們滾動糞球的行為與太陽在天空中的運動聯繫在一起。在埃及宗教中，聖甲蟲也意味著不朽與復活、重生與變身，因為蜣螂的幼蟲以糞球作為養料而轉變為成蟲。
聖甲蟲（大都會博物館）
寫有銘文的聖甲蟲（布魯克林博物館）
“申”環（Shen ring）：在古埃及語中，它的意思是“包圍”，代表著永恆的保護。寫有國王名字的王名圈（Cartouche）是“申”環的變體，王名圈即表示對國王名字的保護。此環經常由鷹神“荷魯斯”和禿鷲女神“奈克貝特”掌握，最早出現於第3王朝左塞的階梯金字塔建築群中。
鷹抓“申”環（哈特舍普蘇特葬祭廟）
“申”環護身符（圖坦卡蒙）
傑德柱（Djed pillar）：形象類似於人的脊柱。“伊西絲”在比布魯斯王宮中尋找“奧西里斯”的屍體，但包裹著他屍體的樹被砍作王宮的支柱，後來這個支柱被“伊西絲”奉為神聖，一同包裹進了“奧西里斯”的亞麻布中。
樹立傑德柱（塞提一世葬祭廟）
傑德柱可能最初是一種生殖崇拜，其原型是一捆蘆葦或穀物。它也是古埃及人對樹崇拜（因為古埃及木材資源少，多靠進口）的一種體現，象徵著穩定與持久。在喪葬習俗中，是重要的護身符，以確保死者在來世的復活和永生。
棺木上常繪傑德柱（右）（盧浮宮）
帶翅膀的太陽圓盤（Winged sun）：這是埃德夫的“荷魯斯”的形態，在同“賽特”的戰爭中獲得，“透特”用他的魔法將“荷魯斯”變為伸展翅膀的太陽圓盤。後來也是“拉·哈拉凱蒂”的形象，被“阿匹斯”神牛戴在脖子上。
帶翼太陽圓盤（拉美西斯三世葬祭廟）
帶翼圓盤通常在頂部（埃德夫神廟）
帶翼圓盤在石碑頂部（盧浮宮）
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