科學界所講的“無”跟《道德經》中所講的“無”有什麼關係？
以前科學界否定無，認為無就是不存在，有跟無是一個二元對立的分開。必須可以量化、看得到、檢測得到的，才會相信有，否則就是什麼都沒有。
前幾年在瑞士的超級實驗室裡，科學家進行大強子撞擊實驗才發現：原來萬物、所有的粒子，竟然是從空無的世界裡不斷地在剎那生生滅滅。以前認為可以測得很精準，是因為你的儀器不夠精準，儀器精確了，才發現了測不準定律。
早在2500年前，老子用清淨的心靈去看、去感受，就發現空無的世界竟然是那麼的奧妙：“玄之又玄，眾妙之門。”小我、自我，就是完全地臣服、消融，來到了無我的世界。
而科學界往往都是從自我出發，用自我在研究，背後都是用自我在操控。這兩者的方向動機不一樣，人生結果也不一樣。科學只是物質層次的深入鑽研，但是心靈領域，科學家卻很脆弱。為什麼科學家探討真理，到最後內心還是不安？因為科學家只能看到片面而已；整個大自然的奧妙，科學家沒辦法看到、掌控。
真正要了悟真理實相的人，一定要進入到心靈、無形的領域，超越物質層次，才能夠逐漸看到生命的實相。一個人如果認為自己什麼都知道，就是表示不知道。知道不知道才會真知道。
科學是用西方那一套邏輯架構在思維。有它科學的一面，也有它不科學的一面；有它很客觀的一面，也有它看不到，然後又很主觀的一面。老子的思想，就是推翻西方的這一套邏輯思維！數學認為零沒什麼意義，零不能當分母，而宇宙的真理實相里面，零太重要了、最偉大！
你要來到了悟真理實相，需要科學家的求真求證精神，但是後面一定要來到超越科學的領域，進入哲學、進入心理學，再來進入玄學。
無我不是否定生命，是來到自我的消融，沒有自我的立場、沒有自私自利之心。當你消融自我的時候，流露出來的心靈品質就是古聖先賢的高級心靈，不會欺騙、不會傷害任何人。
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