大家好，這裡是小播讀書，今天我繼續和大家一起共讀這本，全面闡述老子道家思想的經典作品：《老子的智慧》。

前面我們介紹了這本書的第四部分“力量的源泉”的內容，接下來讓我們繼續分享第五部分內容：生活的準則，對應老子的《道德經》一書的第41-44章的內容。

第四十一章 道家的特性

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇；上德若谷，廣德若不足，建德若偷，質德若渝。大白若辱，大方無隅；大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且成。

老子的《道德經》，一般的分法是分為上下兩個部分：上篇第一至第三十七章，稱為《道經》；下篇由第三十八至第八十一章，稱為《德經》。從章節的安排來看，老子的《道德經》就“原則”和“實行”兩個觀點而分為上下兩篇。從第四十一章開始，老子講述了道家思想的特徵，以及道德的深邃、內斂、沖虛和含藏的特性。道的顯現不是外炫的，而是返照的，所以不易為一般人所覺察。就像這本書的作者林語堂先生在開篇說的：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑；然後笑他自己竟然會這樣笑；最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀《老子》的反應，我自己就是如此。”

這篇的大概意思是說：上士（也就是有志的人）聽了道，努力去實行；中士聽了道，將信將疑；下士聽了道，哈哈大笑。如果不被嘲笑，那就不足以成為道。所以古時候立言的人說過這樣的話：光明的道好似闇昧，前進的道好似後退，平坦的道好似崎嶇。崇高的德好似低下的川穀，最純潔的心靈好似含垢的樣子，廣大的德好似不足，剛健的德好似懦弱的樣子，質樸純真好似隨物變化的樣子。最潔白的好像汙黑，最方正的好似沒有稜角，貴重的器物總是最後完成。最大的樂聲反而聽來無聲響，最大的形象反而看不見形跡，道幽隱而沒有名稱。

所以，上士，也就是有志的人，聽到上面這些道理，立刻付之於行動，以期合於道體。因為只有無時不有，無所不在的大道，才能施恩萬物，才能無所不成。

第四十二章 強梁者

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者，不得其死，吾將以為教父。

這一篇可能是被大家引用最多的一篇的，尤其是第一句“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，這是老子著名的萬物生成論，也就是指萬物產生的過程，這是一個從簡到繁的過程。老子說：什麼是道，道就是無，就是“無極”；什麼是“一”，就是“太極”；什麼是“二”就是“陰陽”；什麼是“三”就是陰陽相交的物質，如此生生不息。

道是萬物化生的總原理，無極生太極，太極生陰陽，陰陽二氣相交而生第三者，如此生生不息，便繁衍了萬物，因此萬物秉持陰陽二氣的相交而生，這陰陽二氣互相激盪而生成新的和諧體，始終調養萬物。人所厭聽的是孤、寡、不善，而侯王卻以此自稱，那是因為得道的侯王深明道體的緣故。

任何事物，表面上看來受損，實際上卻是得益，表面上看來得益，實際上卻是受損。因此，人生在世，應體道而行，不可仗恃自己的力量向大自然稱強，否則定得不到善終。前人教給我這個道理，如今我也拿來轉教別人，並以此作為“戒剛強”的基本要義。

第四十三章 至柔

天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

這一篇老子強調了柔弱的作用和無為的效果，水是最柔不過了，但是它能穿透山地，老子以水來比喻柔能勝剛的道理。這篇的大概意思是：天下最柔弱的東西，能駕馭天下最堅強的東西。道是無微不入的，這一無形的力量，能穿透沒有間隙的東西。因此我才知道無為的益處。但是像這樣的道理——不言的教導，無為的益處，天下很少人懂得，也很少人能做得到。

在莊子的《莊子·養生主》中講述了庖丁解牛的故事。有一個廚子給文惠君宰牛，刀法出神入化，非常有節奏。文惠君非常讚歎說：太棒了，你的是怎麼做到的。

廚子放下刀回答說：“我所喜歡的不只是手藝，還有道。當初我剛學殺牛的時候，看見的是一隻完整的牛；三年後，在我眼中的已不是全牛，而是牛體的關節；而今殺牛，我再也用不著用眼耳來操縱，而只用運神順著牛體的結構，以刀擊開骨節連接的空隙。我甚至可以不碰筋骨和肌肉相連處，更別說去碰大骨了。

他接著說“技術高明的廚子，每年得換一把刀，因為他用刀割肉；普通的廚子，每月要換一把刀，因為他用力去砍骨頭；而我的刀用了十九年，殺了幾千頭牛，刀口卻沒有厚度，用沒有厚度的刀插入骨節間的空隙，活動的空間自然是綽綽有餘，這把刀就這樣使用了十九年。

“雖然如此，每當碰到筋骨交錯難辨的地方，我還是會特別仔細，集中注意力，慢慢地動手。只要我稍一動刀，牛的肢體就好像堆在地上的土塊一樣分散開來。然後我提起刀四處看了看，再帶著滿意的心情，把刀擦淨了收起來。”

文惠君聽後，恍然說道：“由你這番話，我已得到了養生的妙道。”

老子認為，天下最柔軟的東西，能駕馭天下最堅硬的東西。無形的力量能穿透沒有間隙的東西，這就是柔弱和無為的益處。不言的教導，無為的好處，天下很少能夠有人做得到。

第四十四章 知足

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

身外的聲名和自己的生命比起來，哪一樣親切？身外的財貨和自己的生命比起來，哪一樣貴重？得到名利與失掉生命，哪一樣對我有害呢？

由此可知：過分地愛名，就必要付出重大的損耗；要收藏喜愛的東西，將來亡失的也就更多。只有知足知止，才可不受大辱，不遭危險，而生命也必能得以久存。

“甚愛必大費，多藏必厚亡”，常人多輕身而徇名利，貪得而不顧危亡。放眼觀看，處處可以見到社會人群在求奪爭攘的圈子裡翻來滾去，其間的得失存亡，其實是很顯然的。老子要喚醒世人貴重生命，不可為名利而奮不顧身。

關於知足，莊子有個著名的故事。有一天，莊子正在渦水垂釣，楚威王委派兩位大夫前來聘請他，說“吾王久聞先生賢名，欲以國事相累。深望先生欣然出山，上以為君王分憂，下以為黎民謀福。”莊子持竿不顧，淡然說道：“我聽說楚國有隻神龜，被殺死時已三千歲了，楚王珍藏之以竹箱，覆之以錦緞，供奉在廟堂之上。請問二大夫,此龜是寧願死後留骨而貴,還是寧願生時在泥水中潛行曳尾呢?”二大夫道：“自然是願活著在泥水中搖尾而行啦。”莊子也跟著說：“那好！你們回去吧！我寧願拖著尾巴在爛泥裡爬行。”

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