《為政第二》篇果真“篇如其名”，可憐的政治菜鳥一純又得硬著頭皮上——和眾位看官一起來看看法制社會與禮制社會的區別。
如有不妥之處，歡迎指正，同時敬請諒解！
子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”
——《論語·為政第二》第三則
孔子說：“用政令去引導百姓，用刑法來約束他們，老百姓只是求得免於犯罪受懲，卻失去了廉恥之心；用道德教化引導百姓，用禮制去統一百姓的言行，百姓就會有羞恥之心，而且兼備品格了。”
一純之前寫過有關“禮”的文章，說到“禮”可以等同於“社會的秩序和規範”，不過，此時應該更詳細說明一下，這種秩序和規範是溫和的、有益於人們揚善的。
相信大家都聽過“苛政猛於虎”這句話吧，使用嚴苛的政令有時便失了人情，民怨越積越深的話就導致人心盡失，不少“起義造反”的例子就由此而來。使用政令、刑法的另一大毛病就是：無論建立制度者考慮得多麼細緻，也總有紕漏。這樣，就會有一些不法分子會乘機而為。慢慢的，整個社會的風氣就會變得越來越不積極：壞人偷偷摸摸，無所不敢為；好人總是“一團和氣”或者明哲保身，緊要關頭出於自我保護的本能也會失去骨氣和品格，久而久之，社會的是非觀念就會變得模糊，也造成正義感的缺失。所以，僅僅依靠政令、刑法來去治理國家引導民眾是不行的。
而孔子對社會制度的想法呢，誠然是較為中正溫和的。
用“德”來引導天下人，只要經歷上個三五代人，社會風氣基本上就很淳厚了，再也不用領導者花多大力氣就能坐享其成了。而“禮”作為一種規範和秩序，其實是和“樂”一起配合使用的，兩者相結合是一種合乎人性的約束，完全不似我們慣有思維中的嚴苛。
所以說呢，孔子的想法是很好的，可惜的是，春秋以後歷史上好像都沒有哪個君王實在地使用這套方法，或許禮樂教化還是太理想化了，而治理一個國家也肯定不是我們這類閒人憑空想象就能搞定的。
一純果然還是適合這種小老百姓的自在生活，這《為政第二》篇真是苦惱死我了，幸好下一期的內容不是有關政治的，姑且鬆一口氣！感謝您的耐心閱讀，也歡迎您留言吐槽！
（本文作者一純，今年18歲，在家自學國學三年，有所感悟，願能與您分享交流，您的點贊、轉發、評論是我前進的最大動力，謝謝！*^_^*）
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