五嶽，中國漢文化中五大名山的總稱。分別是東嶽泰山（海拔1545米，位於山東省泰安市泰山區）、西嶽華山（海拔2154.9米，位於陝西省渭南市華陰市）、南嶽衡山（海拔1300.2米，位於湖南省衡陽市南嶽區）、北嶽恆山（海拔2016.1米，位於山西省大同市渾源縣）、中嶽嵩山（海拔1491.71米，位於河南省鄭州市登封市）。五嶽曾是封建帝王仰天功之巍巍而封禪祭祀的地方，更是封建帝王受命於天、定鼎中原的象徵。
在遊泰山時，人們往往會注意到一塊石碑，上面刻著“五嶽獨尊”四個大字、意思很明自，在五嶽之中，泰山雖然只是“東嶽”，卻享有最受人崇拜的地位。照理，五嶽的地位應該相同，一定要說哪一嶽地位最高，應該是處於中央地位的“中嶽”篙山，為什麼偏輪到“東嶽”泰山呢?我想，這首先是因為泰山的名氣太大、早在春秋時代，孔子就留卜了“登泰山而小魯”的名言，而且泰山的海拔雖只有1500多米，卻是在齊魯大地上巍然聳起，氣勢雄偉、加上離中國曆來經濟文化發達地區距離不遠，交通便利，親身觀賞或攀登過的人數最多，影響自然最大。
不過，其他“嶽”在中國歷史上的地位同樣重要，這還得從“五嶽”的來歷說起。
五嶽，本來是古人心目中的名山，他們認為是神居住的地方，所以君臣都前往祭祀、這是古人自然崇拜的一種方式，一般在多山地區都存在，漢族以外的其他民族也有這樣的傳統。
古人認為神仙大多生活在天上，而高峻的山峰上往往雲霧繚繞、神秘莫測，就像在天上一樣，神仙住在那裡就像生活在天上，至少離天最近，如生活在青藏高原的藏族，就將不少山峰尊為“神山”，像岡底斯山的主峰岡仁波齊，就被認為是諸多神佛的住處，明確載入佛經。這此特別受到尊崇的山，往往都是當地最高的，或者是形狀最宏偉奇特的。而這此山上的神，無不被確定為當地或某此特定人群的保護神，這類山也被稱為“鎮山”。
在秦朝以前，中原各國、各區域往往都有自己的“鎮山”或“嶽”，國君會前往舉行祭祀大典，稱為“封禪”、處於交通便利、經濟和文化發達地區的“嶽”的名氣越來越大，逐漸具有全國性的影響、
到漢武帝時，經濟得到恢復和發展，祭祀制度也日趨嚴密，加上武帝熱衷於巡遊封禪，首次在全國範圍內確定由官方進行經常祭祀的“五嶽”、大概是為了證明“五嶽”的悠久傳統和漢武帝封禪活動的合法性，當時的儒生論證，早在堯舜時代就有了“嶽”和“五嶽”，漢武帝只是繼承了傳統而已、但當時對“五嶽”還沒有統一的說法，到漢武帝的曾孫宣帝在位時，才正式確定以今河南嵩山為中嶽，山東泰山為東嶽，安徽天柱山為南嶽，陝西華山為西嶽，河北恆山(曲陽西北)為北嶽、此後考慮到天柱山交通不便，又與地理方位不符，改以今湖南的衡山為南嶽。
儘管從理論上說，皇帝都應親自祭祀五嶽，但除了處於太平盛世或者皇帝的積極性特別高又經得起長途巡遊，如唐玄宗、宋真宗等，一般都是派官員致祭。就是親自去，也選擇路程較短、交通便利的泰山、嵩山和華山，衡山和恆山冷落得多、處於分裂時期，北方的君主更到不了南方的嶽，南方的君主自然也只能向北遙祭而已。
漢朝以後，五嶽的名稱和所在的山基本固定了，只有北嶽發生了變化。原來北嶽雖然確定在今河北曲陽縣西北，但從北魏開始都只是在曲陽縣城的北嶽廟內遙祭。可是曲陽縣境內的山峰最高不到900米，實在不夠壯觀。明朝雖然沒有改變北嶽的地位，卻改到山西渾源的恆山，清朝正式將對北嶽的祭祀移至渾源恆山、與曲陽相比，渾源的恆山位置在北，更符合“北嶽”的方位、而且恆山就在渾源縣城旁邊，海拔卻超過2000米。
漢朝時，五嶽以外沒有什麼尊稱、唐玄宗覺得光有“嶽”的稱號還不夠，將五嶽封為王、宋真宗大搞封禪，為了表明自己前無古人的虔減，進一步封五嶽為帝、明太祖尊五嶽為神、道教的發祥地在山中，特別崇奉五嶽，認為每嶽都有嶽神，他們各領仙官玉女幾萬人，治理各自的領地。所以，在五嶽都建有規模宏大的岳廟，祭祀某嶽大帝、天王。
既然五嶽的主要功能是供皇帝或官方祭祀，就得考慮制度的延續性，因為既然這幾座山被認為是神(某嶽大帝)居住的地方，就沒有理由輕易請神搬家、還得考慮皇帝或官員祭祀時的交通和接待條件、所以除了北嶽搬過家外，其他四嶽就一直安居。五嶽也沒有隨著中國疆域的擴展而擴散，始終集中在中原五省之間。
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