今天我們來聊聊八卦，一本正經的那種。
提到“八卦”一詞，大部分人總會聯想到花邊、爆料或是有趣的新聞、話題等，獵奇裡帶著輕鬆，輕鬆裡又帶著皮。但在古代，它可是一個嚴肅跟神秘的詞兒。
籠統說來，太極八卦，出自於中國古代道家論述萬物變化的重要經典 —《周易》。而一部《易經》，給後人留下太多智慧太多謎。歷代研究者眾矣。
文王姬昌遭商紂囚禁，蹲牢裡沒事幹，就演起《易》來，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，又從八卦發展成六十四卦。孔子讀《易》，刻苦得很，曾經“韋編三絕”。而且將《易》加以整理，作為教科書，傳授給弟子們，功不可沒。當然，道家更是以太極八卦為圖騰，作為標誌物頂禮膜拜，搞得愈發神幻玄奇。。
既然八卦本身有這說不盡的料，那麼紋在瓷器上，又會平生哪些新八卦呢？
紋以載道 瓷器“八卦” 之由
依據先秦學說理論，每一卦形代表一定的事物：乾代表天，坤代表地，巽(xùn)代表風，震代表雷，坎代表水，離代表火，艮(gèn)代表山，兌代表澤。這八卦就像八隻無限無形的大口袋，把宇宙中萬事萬物都裝進去了。
既然世間萬物都可用八卦來解，作為古人日常生活中重要物品的瓷器，當然也免不了被“八卦”。下面我們就來看看，明清瓷器上的八卦，到底“八卦”了些什麼？
▲ 明晚期太極八卦紋方盤殘片
話說在明清時期的瓷器紋樣中，“紋以載道”是一個十分常見的現象。晚明出現的一種以太極、陰陽、八卦為主體的紋樣，如上圖，就是一個典型例子。它的出現，是要在特定的社會背景下，表達中國傳統文化認同的一種宇宙觀。
而太極、陰陽與八卦，作為瓷器紋樣，命運是不一樣的。在晚明以前的瓷器紋樣中，太極、陰陽圖較少出現，而八卦圖至少宋代時已經非常流行。如龍泉窯的香爐上，就常見八卦紋樣。宋元瓷器上使用八卦紋樣，更多的是看重它變化莫測的神秘性。到明晚期出現太極、陰陽與八卦組合在一起的紋樣，所要表達的意思則比此前的八卦圖複雜得多了。
從上圖所繪的太極八卦圖來看，它中間的圓圈代表的是太極；圓圈中幾段黑白相對的半圓圈代表的是陰陽，陰陽一靜一動，化生世界萬物；太極圓圈之外是一圈八卦，象徵的是萬物，因宋明理學家常用八卦進行萬物分類，講解其變化規律。這樣，抽象的宇宙生成原理，就在這幅圖中概括地表述了出來。
如果說”紋以載道“是各朝代瓷器肩負的使命，而到了明清，隨著西方舶來文化的入侵，它又要扮演起更多的角色了。下面，我們來看一場東西方宗教文化衝突下的瓷器八卦紋飾之變 。
明代瓷器上的八卦還和天主教有關？
晚明的瓷器上，西方天主教文化傳入，表現在瓷器上，則是出現理論性極強的“太極八卦”紋樣。說，萬曆十年（1582），意大利傳教士羅明堅、利瑪竇率先來到中國傳教，在中國掀起了一輪傳播天主教文化的浪潮。在羅明堅、利瑪竇之前，已有許多西方商人於正德、嘉靖年間來華從事貿易，他們信仰的宗教也是天主教。所以，在東南沿海地區，從明中期開始就有了西方天主教文化與東方中華文化的相遇，摩擦甚至衝突。
羅明堅在萬曆甲申年（1584）編過一本《天主聖教實錄》，這是西方傳教士用中文介紹天主教的第一本書。書中冒失地說：“自五千五百五十餘年以前之時，別無他物，只有一天主。欲製作天地人物，施之恩德。故於六日之間，俱各完成。第一日，先作一重絕頂高天，及其眾多天神……第六日，作百般走獸，及人祖以生育乎人民。”這樣的說法，中國人顯然不會盲目接受，對傳教不利。
後來利瑪竇接受教訓，在中國長期傳教中，只談上帝創造世界和人類，對天主何時創世的問題採取避而不談之策。傳教士要宣揚上帝創世說，與儒家太極圖說就不可避免地會發生衝突。因此，利瑪竇在他寫的中文著作《天主實義》一書中，就係統地批駁了一通太極圖說之謬。
▲ 明晚期漳州窯太極八卦紋盤
▲ 漳州窯太極八卦紋盤局部
中西文化的衝突，到一定程度時就會反映到瓷器紋樣中來。這樣的紋樣最先出現的地方，專家推測是在中西文化交匯的外銷瓷器上。 如上圖，是為明代福建漳州窯生產的外銷瓷盤，上面的紋樣主體正是太極八卦圖，要表達的思想是中國傳統宇宙觀。它們的出現，顯然是有針對性的。
觀其局部，中央繪一個太極陰陽圖，周圍是一圈八卦，在太極八卦之外，此盤還畫了山水、人物、星辰、雜寶等等，表示宇宙萬物之意更加明確。
漳州窯之所以會率先出現“太極八卦”紋樣，與漳州窯的特殊地位有很大關係。據《明清時期漳州窯》所說：漳州府城東南五十里有一個“月港”，那裡自明代景泰年間興起海外走私貿易，後轉為明朝唯一的對外貿易港口，繁榮昌盛近200年，是我國明代東南沿海的外貿中心。漳州窯則是圍繞月港外貿出口而興起的一個瓷器窯口。據史料記載和考古調查，漳州窯外銷瓷的鼎盛時期是在明萬曆年間。這樣，我們就容易理解漳州窯出現“太極八卦”紋樣的原因了：漳州是明代中西文化衝突的最前沿地區。
從天主教中國傳教史，我們也可以看到晚明福建一帶中西文化衝突的尖銳。1613年，意大利著名傳教士艾儒略來到福建傳教。天啟年間，艾儒略曾與退休還鄉的萬曆名相葉向高長談兩日，討論天主教教義。事後，艾儒略將討論內容整理成《三山論學》一書，成為天主教在中國傳教的重要教材。
討論中，葉向高曾提到中國的太極理論說：“太極者，其分天地之主也。”艾儒略回應道：“太極之說，總不外‘理’、‘氣’兩字，未嘗言其有靈明知覺也。既無靈明知覺，則何以主宰萬化？……”艾儒略以超強的邏輯性說法，對中國傳統觀念造成有力衝擊。所以，艾儒略在福建生活了25年，贏得了“西來孔子”的美譽。
福建傳教的成功，使艾儒略的膽子大起來了。他於1628年著《萬物真原》，又開始說天主創世的時間問題：“造物主之《聖經》詳載天地之初年、人類之元祖，又詳記自有天地以來，世世之事，代代相傳……”這樣的“歪理邪說”，自然不能為中國的儒家衛道士們所容忍。
▲ 青花八卦紋筒形香爐
崇禎年間，艾儒略到漳州傳教，遭到當地一位儒生“黃貞”的激烈反對。黃貞在其《請顏壯其先生闢天主教書》中，說到他對天主教最初的認識過程：“邇來有天主教中人利瑪竇會友，艾姓儒略名，到吾漳，而鈍漢逐隊皈依，深可痛惜。更有聰明者素稱人傑，乃深惑其說，堅為護衛，煽動風土，更為大患……”顏壯其是黃貞的老師，時在北京，黃貞寫信是請老師出馬批駁天主教的種種邪說。
由上述情況可知，晚明福建漳州一帶，傳教與反傳教的鬥爭是相當激烈的，而包括人類在內的宇宙萬物是怎麼來的？成了中西兩種文化交鋒的焦點話題。在這樣的背景下，瓷器紋樣中出現太極八卦圖，努力彰顯中國文化，也就不奇怪了。
清代瓷器上的八卦有哪些變化？
進入清代之後，來華的天主教傳教士與中國文人、士大夫階層在文化上的衝突越來越尖銳。瓷器紋樣中的太極八卦圖作為中國文化的代表之作，也壯大成一個重要類別，存在很長時間。
來看看下面這件康熙時期一種小號瓷碗上常見的紋樣吧。它們是對晚明“太極八卦”紋樣的改進型。後一種中央是太極陰陽圖；太極圈外有短小的放射線，表示圈內的陰陽變化，八方流佈；再外圍的圓點代表的是星辰，浪花代表的是大海，兩者象徵天地之間的遼闊；最後是八卦紋環繞，代表宇宙萬物。這種圖案，在表達宇宙理論上，顯然更加形象、更加明確了。
▲ 清康熙太極八卦紋小碗
康熙之後，瓷器上畫太極陰陽和八卦紋樣的還有很多。有的中間畫太極陰陽圖，外圍畫了動物、山水，代表宇宙萬物，再在外圍畫八卦紋樣。
可以說，太極八卦紋樣在明末清初有著鮮明的對抗西方天主教“創世說”的使命。當時中國的反教勢力把天主教稱作“邪教”，把對天主教的批判稱作“破邪”、“辟邪”。反教代表人物徐昌治著《破邪集》、鍾始聲著《辟邪集》，楊光先著《不得已》等，在中國掀起了一場持續數十年的反對天主教“歪理邪說”的浪潮，瓷器紋樣中的太極八卦圖成為配合這場反教運動的產物。
▲ 紫檀嵌玉八卦如意 故宮藏
鴉片戰爭之後，天主教、基督教在中國的傳播趨於合法化，瓷器紋樣中的太極八卦圖漸漸地不再具有反教的意義。但太極八卦圖“辟邪”的名聲仍在，民間仍一直認為太極八卦具有辟邪的作用。所以，清中晚期直到民國，在一些供器盤碗上、小藥瓶上等，太極八卦圖仍在大量使用。此時要闢的邪，顯然與天主教、基督教已經越來越沒有什麼關係了，而是轉向它的另一面，表示美好祝願。
綜上總結說，
我們陶醉在一件器物裡，猜它紋飾上的變幻莫測，形態萬千，體味它描摹的王朝更迭，波詭雲譎，何嘗不是庸常人生裡最有段位的“八卦”呢？趁此再安利如下這件嘉德香港秋拍的焦點拍品吧，大家來看看，如此集太極八卦紋飾與爐火純青技法，以及美國知名大藏家加持的雍正品位，又會拍出何等高價呢？
清雍正 仿哥釉八卦紋雙螭耳抱月瓶
“大清雍正年制”六字三行篆書款 49釐米
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