【中華兒女，無論走到哪裡，無論在天之涯、海之角，都不會忘記自己的根——故鄉的山、故鄉的水、故鄉的四合院、故鄉的竹籬笆。】
中華文化精神
作者/北京大學國學研究院院長
袁行霈
人類發展到今天，已經能夠從太空俯瞰地球了。在這渾然的星體上，在亞洲的東部，有一片九百六十萬平方公里的廣袤土地，這就是我們中華民族的家。
從青藏高原到太平洋的巨大跨度上，分佈著大大小小几千條江河，長江、黃河宛如兩條主動脈流貫中華大地。偉大的中華民族，背靠世界屋脊，自西向東，俯視著浩瀚的太平洋。
中華文化就是在這塊土地上發祥的。
文化，就其廣義而言，指人類在社會實踐中創造的物質財富和精神財富的總和，中華文化雖歷經劫難，卻經久不衰，顯示了強大的生命力和凝聚力。
中華兒女，無論走到哪裡，無論在天之涯、海之角，都不會忘記自己的根——故鄉的山、故鄉的水、故鄉的四合院、故鄉的竹籬笆。還有那端午的龍舟、中秋的月餅、重陽的登高、陰曆年大門上貼的紅紙黑字的春聯。所有這一切都喚起了遊子們濃郁的中華情！
是什麼把全世界的中華兒女聯結在一起？是文化，是源遠流長、博大精深的中華文化。
每個人都生活在一定的自然環境和文化環境中。文化環境對人的影響，往往更大、更深遠。我們從出生的那一天起，就受到中華文化的薰陶。
當我們喊出第一聲“爸爸”“媽媽”的時候，當我們開始學會稱呼自己姓名的時候，當我們第一次拿起筷子吃飯的時候，我們就參與了自己民族的文化行為，並以自己的言論和行為顯示著這個文化的特點。
那麼，從總體看來，中華文化的特點有哪些呢？
中華文化包含著強烈的人文精神。“人文”這個詞起源很早，《周易·賁卦·彖辭》說：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”將人文與天文置於對等的地位，可見對人文的重視程度。概括地說，中國古代的人文精神有兩層含義。一是對人的尊崇。《老子》把人和道、天、地並列，稱之為四大：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”（二十五章）《孝經》記載孔子的話：“天地之性，人為貴。”（《聖治》）認為人在天地所生的萬物之中最為尊貴。
《左傳》裡有這樣的話：“夫民，神之主也。”並說應該先辦好人的事，然後再致力於神的事（桓公六年）。《左傳》裡又有這樣的話：“民之所欲，天必從之。”（襄公三十一年）連上天也要順從人的願望。
中國雖然也有宗教和神學，但宗教和神學沒有取得至高無上的地位。中國沒有國教，沒有教皇，更沒有宗教裁判所。
中華文化所崇拜的是祖先，注重的是祭祖，或者崇拜那些為民族的生存以及民族文化的發展做出非凡貢獻的人。孔子、李冰父子、司馬遷等，都有祭祀他們的廟宇。
所以，中華文化是以人為中心的文化、以人為主體的文化、以人倫為核心的文化。人和人的關係，遠比人和神的關係重要。
人文精神還有一層含義，就是重視人的節操和修養，注重人之所以成為人的那些道德素質，進而追求人格的完美。
孔子說：“朝聞道，夕死可矣。”（《論語·里仁》）又說“殺身以成仁”（《論語·衛靈公》）。孟子說：“捨生而取義。”（《孟子·告子上》）孟子還有一段名言：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”（《孟子·滕文公下》）在古代，道德和智能完善的人，就是聖賢。
例如孔子被稱為聖人；他的三千弟子當中有七十二位最好的，被稱為賢人。中華文化以人為中心，在眾人之中又以聖賢為中心，只要認真修養，“人皆可以為堯舜”（《孟子·告子下》）。這是中華文化中十分可貴的內容。
中華文化是尚群的文化。小到家庭，大到國家、民族，都是群，而群就是公。《禮記》中所說的“天下為公”（《禮運》），已經成為至理名言。
至於公和私的關係，應以公為先；人和已的關係，應以人為先，正如孔子所說：“君子貴人而賤己，先人而後己。”（《禮記·坊記》）范仲淹所說“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”（《岳陽樓記》）也體現了這種精神。
中國有句古話：“敬業樂群。”（《禮記·學記》）“樂群”這兩個字很能代表中華文化的特點。荀子闡發孟子的人倫說，提出“群居和一”之道（《荀子·榮辱》），作為人類生活的基本準則。
他認為人能從事有秩序的倫理生活，所以才能駕馭自然物，個體也就得以生存和發展，因而維繫群體利益就成為一種美德。
中華文化是尚和的文化。“和”的本義就是聲音相應，也就是聲音的和，引申為和諧、和平、和暢、中和、融合、祥和等意義。
《老子》說：“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”（四十二章）《中庸》以“致中和”為修養的最高境界。孔子說做人要兼顧文和質兩方面的和諧，“文質彬彬”，才稱得上君子（《論語·雍也》）。“和”是中華文化的精髓之一。
中國古代哲學家講“天人合一”，包含著人和大自然和諧相處的意思。張載說：“民吾同胞，物吾與也。”（《西銘》）人是大自然的一部分，一草一木、一山一水，天上飛的鳥、水裡遊的魚，都是人類生存的夥伴。
人類雖然是萬物之靈，但不要做大自然的掠奪者。不僅如此，還應當在心靈上和大自然相通，從大自然中體悟人生的真諦，進而達到內心的和諧。
“和”的文化精神，滲透到人和人的關係中，便是注重和諧相處，以達到人際關係的平衡。多元一體的中華民族本身就是多個民族和諧相處的大家庭。
在今天這樣的競爭時代，應該怎樣理解“和”的精神呢？
“和”是多樣性的統一，動聽的音樂、美味的菜餚，都是多樣性的統一。“和”並不是善惡不分、是非莫辨，不是簡單地混同。正如孔子所說：“君子和而不同。”（《論語·子路》）競爭要在公平、公正的原則下進行，通過競爭相互促進、共同提高，以達到“和”的境地。
中華文化還有一個重要特點，就是注重整體思維。《周易·繫辭下》提出“三材之道”，視天地人為一整體，認為宇宙中各類事物都存在普遍聯繫，彼此相互影響。
人們應從整體上把握事物的性質、事物之間的關係及其發展規律。中國古代的科學家以相感相通和相生相剋的整體思維，考察自然現象的性能及其變化過程，從而在天文學、氣象學、醫學、化學、地理學、物理學和生物學等領域做出了自己的貢獻。
例如，中醫就是把人的身體看作一個有機的整體，雖然是局部的病症，卻往往要著眼於全身進行治療。中國的文藝創作、文藝鑑賞也是注重整體的把握，所謂“氣象”“神韻”“格調”等等，都是文藝作品給予欣賞者的總體感受。
隨著近代自然科學的興起，分析的方法在西方發展起來。分析的方法要求把事物分割成儘可能小的部分，分別加以考察。分析方法的發展以及學科分工的細密，曾經促使科學長足發展，是人類文明史上的一大進步。但分工過細，以致互相割裂，只見樹木，不見森林，未必能發現事物的普通規律，有時候倒需要從總體上把握，這樣才更準確。
隨著科學的進一步發展，邊緣科學、交叉學科越來越受到重視，西方的科學家和哲學家也越來越感受到整體思維的重要。
中國科技史權威、英國學者李約瑟推崇中國古代哲學所使用的“通體相關的”思維方法，特別讚揚莊子、周敦頤、朱熹等人的貢獻，他說：“也許，最現代化的‘歐洲’的自然科學理論基礎應該歸功於莊周、周敦頤和朱熹等人的，要比世人至今所認識到的更多。”（《中國科學技術史》第二卷）他的話值得我們深思。
中華文化是自強不息而又開放兼容的文化。中國古代哲人早就看到大自然運行的一條重要規律，並由此引申出人生的準則：“天行健，君子以自強不息。”（《周易·乾卦》）天道是剛建的，君子效法天道，也應以剛健立身，自強不息。
中華文化之所以經久不衰，一個重要的原因就是具有自強不息的精神。
然而，自強不息並不是自我封閉。《老子》說“容乃公”（第十六章），能兼容才稱得上是公，唯公才能久，中國人常用“海納百川”來形容一個人的氣度胸襟，這四個字也可以用來形容中華文化的品格。
中華民族敢幹、樂幹，也善於吸取外來的文化，吸取其中的營養，使他們變成自己文化的一部分。
佛學傳入中國以後，與中國固有的文化相結合，形成中國特有的禪學，便是一個很好的例證。唐朝的都城長安是當時最大的國際都會，在八世紀前半葉，人口已經達到百萬之多，居住著不少任職於唐朝的外國人、留學生、學問僧、求法僧、外國的藝術家以及大量外來的商賈。大食、天竺、真臘、獅子國、新羅、日本等許多國家的使臣絡繹不絕。在宗教方面，除了道教和佛教，伊斯蘭教、祆教、景教和摩尼教也都得以傳播。唐朝的長安充分展示了中華文化開放兼容的特點。
今天，我們回過頭來重新審視自己民族的文化，好像走進一座巨大無比的寶庫。我們要認真清理先人留給我們的文化遺產，弘揚優秀的中華文化精神，吸取那些至今仍然有助於社會前進的東西，以增進民族凝聚力，提高民族自信心。
中華兒女不能斷了自己民族文化的乳汁！
然而，我們也清醒地看到，傳統文化是在古代創造出來的，不可避免地帶有侷限性。清理遺產，包括剔除糟粕這個艱鉅的任務，抱殘守缺、復古主義，和全盤西化、民族虛無主義一樣，都是沒有前途的。
中華文化既有光輝的歷史，也有燦爛的未來。我們只要堅持吸取中華文化中的精華，同時吸取世界各民族文化中的優秀成分，不斷開拓創新，就必定能使具有悠久歷史的中華文化永葆青春。具有幾千年歷史而從未中斷過的中華文化，必將再現自己的輝煌，並對全人類的進步做出更大的貢獻。
選自《中華文明之光》北京大學出版社1999年版
閱讀更多 易豐元國學 的文章
