老子現代說（七）之 對“道”的理解
作者 | 陳娟
出品 | 博睿迪文化傳媒
“道”，這個字自誕生起就成為了中國人最重要的文化基因。
它與其他不同文字組合，組成詞語、句子、文章，再形成思想，滲透在中國文化的方方面面。從古至今，形成關於道的詞彙不下千個，指代具體的“路”的就有道路，大道，小道，通道，岔道，匝道……，形容一個人會說話是頭頭是道，能說會道，我們也會說別人道聽途說，胡說八道，做任何事都有門道，茶有茶道，人有人道，做女人要守婦道，盜亦有道，說一個人叛逆是離經叛道，如果皇帝荒淫無道，人民就要起義替天行道，形容一個虛偽是道貌岸然，意見不和那麼道不同不相為謀，乾脆分道揚鑣。做人要寬容，萬物並育而不相害,道並行而不相悖。
隨處可見的“道”，不思索還好，一思索真的難以理出頭緒。難怪人們兩千多年來一直都在苦苦追問，到底什麼是“道”？
目前，人們受“道”的兩種解讀方式影響最廣，一種是王弼注的《老子》：“可道之道，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。”就是說，可道之”道“是具體事物的，不是永恆存在的”常道“，同時，不可道之”道“才是普遍的、永恆的”常道“。換言之，作為具體事物本質的“道”可以言說，而作為普遍原理之“道”則不可言說。於是言說不可言說的“道”就成了悖論。
另一種是河上公注《老子》：“道，謂經術政教之道也；非常道，非自然長生之道也。常道，當以無為養神，無事安民，含光藏輝，滅跡匿端，不可稱道。”他認為“道”指的是社會政治原理，非一般意義上的“道”；同樣，“常道”為“自然長生”所限定，指的是生存論意義上的原理。河上公理解的“道”與“常道”都是具體的道。
著名學者陳鼓應將“道”分為三類，實存意義的“道”，規律性的“道”，生活準則的“道”。
其他人對“道”的解釋也是五花八門，實際上“道”給人們無限想象力創造了時空，古代人們用它來求仙，現代人認為“道”是多維空間，是量子力學，是宇宙大爆炸……
還有相當一部分人認為“道”是說不清楚的，如果能說清楚，就不是真正意義上的道。這顯然是對第一句話“道可道，非常道，名可名，非常名”的解釋。
萬事萬物都是一種存在，意義都是人賦予的，所以，以上對“道”的理解，都可以。
有了那麼多解釋，可能人們還會問，“道”到底是什麼？我從“道”中能夠得到什麼呢？
讓我們還是回到第一章。
“道可道”這一章非常重要，是理解“道”的關鍵。老子說“道可道，非常道，名可名，非常名”，不是含糊其詞，故弄玄虛，玩文字遊戲，而是告訴我們，能說出來的“道”也是“道”，但是，一定是片面的。
因為，我們的思想過於狹隘，語言過於蒼白。
這世上的很多東西，有很多都沒有名稱，我們無法直接描述，事物越強大，越難以描述，對於直指事物最原初的“道”，更難以用語言完全描述出來。
比如，對於我們能夠直接觀察的事物，如桌子，我們用語言能夠描述出來，“名”與“實”能夠對應上，給它命名為“桌子”；比如光，普通人能區分可見光中的赤橙黃綠青藍紫，然而這些色彩只是我們人類肉眼可見的部分、能夠命名的部分，紅外線、紫外線我們看不到，只是到了現代才給它們命名；比如說“力”，古代人對“力”可能有模模糊糊的感覺或者概念，卻無法清晰地描述出來，直到牛頓把它清晰地定義出來，我們才知道，原來“力”是這麼回事。
我們對每個事物的認識都是片面的，我們也無法窮盡所有的“道”。
對於一棵命名為“樹”的東西，馬丁布伯有深入的闡述：我們可以把它看作一幅圖：一束沉滯的光波或是襯有湛藍、銀白鎬之背景的點點綠斑。可以把它視為運動，密實膠結之木髓上奔流的脈動，根鬚的吸吮……，可以把它當作實例劃歸某一類屬，研究它的特殊構造與生命形式。可以完全漠視它的實在，它的統一，而僅把它當作規律的表徵……我所觀察知悉的一切——圖像與運動、種類與實例、規律與數量——此時皆匯融成不可分割的整體。
說完這些，你真的“知道”這棵“樹”嗎？
“墨經”從不同的來源，把知識分為三類；從個人直接經驗而來的知識，從權威而來的知識（聽來的或讀來的），從推論而來的知識（從已知推到未知）。
我們人類對世界的認識受知識來源的限制，很多時候都是基於歸納法。
歸納法有天然的缺陷，比如我們遇到一隻天鵝是白色的，一萬隻天鵝都白色的，我們歸納出天鵝都是白色的。然而，只要有一隻黑天鵝的例子，天鵝是白色的這個認識就不成立。“道”有各種形態，即使作為自然規律的“道”，我們人類通過實踐得出很多規律，但是這些通過歸納法得出的規律經常被推翻，規律都在那裡，但是我們能找到的符合“道”的規律，相對於浩渺的宇宙來說，少得可憐，既然我們不能窮盡自然規律，那麼“道”自然也無法窮盡。
既然“道”難以描述，無法窮盡，我們對它的認識只能是片面的，那麼我們怎麼樣理解會更好呢？
用否定法。
一個事物，如果不能準確表達出來，至少可以描述它不是什麼。
“否定法”關注的就是無法直接用語言描述的事物。“否定法”源自希臘語apophasis（通過否定而得知）。最初否定法用在神學領域，不表達神是什麼，而是表明上帝不是什麼，通過排除法向目標推進。
“道”，不是不可描述，不是說不清楚，而是因為“道”是全向的，是無限可能。只要你一作出解釋，就變成一種或多種存在，只要你擁有任何絕對的、片面的、靜止的想法，這些，只能成為“可道”的“道”，一定不是“常道”的“道”。
所以，對於“道”的認識的起點一定不是“知道”。“我”一直在尋找，遲遲找不到道的門口，就因為我認為我什麼都知道。只要我認為我不知道的時候，玄之又玄的眾妙之門立馬出現在我的眼前，這時我才摸到了門道。眾妙之門隨著我的認知隨時出現、消失。
由於“我”知道作為人，“我”容易自滿，容易狂妄自大，一不小心就認為自己知道了，那麼“我”需要時刻警惕自己是不是被關在門外而不自知，所以善為士者，豫兮若冬涉川，要戰戰兢兢，如履薄冰。
由於認識到自己的無知非常困難，蘇格拉底為了揭發人們的無知付出了生命的代價，老子也感慨吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
然而，只有真正認識到自己的無知才能是真正的入了門，所以前面我寫了幾篇文章都是講到人類的無知而不自知，希望大家認識到自己的無知，早日進入眾妙之門。
那麼，進了“道”的大門，我們要怎麼做呢？
細讀《道德經》的五千字，讓實踐來檢驗吧！
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