今天我們把尤金妮亞·程的《不講邏輯的世界裡的邏輯藝術》這本書講完。
中國傳統的讀書人有個非常理想主義的個人成長路線圖，出自《禮記·大學》，認為人的完善應該按照下面這個順序：格物、至知、意誠、正心、修身、齊家、治國、平天下。
當然這只是一個理想。現實是當今中國的大學並沒有按照這個標準去培養國家的棟樑。我們的大學裡有很多“精緻的利己主義者”，甚至有的頂級名校裡的學生，膜拜權勢而不追求真理，畏威而不懷德，為了投機而出賣人格，跟大清的奴才一樣。反倒是西方夷狄的大學，大搞自由技藝的教育，想讓學生擁有健全人格。
邏輯思維不能解決你齊家治國平天下的問題。但是邏輯思維可以幫助你格物致知、誠意正心。
尤金妮亞·程提出了一個基於邏輯的修身路線，我認為這條路線非常具有可行性。這條路線可以稱之為“四講”：講邏輯、講理性、講力量、講智慧。
1.講邏輯
講邏輯似乎是個簡單要求，可是大多數人在大多數情況下都不能完全做到。我們列舉了非常多不講邏輯的例子，不講邏輯的樣子是很難看的。
用老百姓的語言來說，講邏輯就是你得講理；用數學家的語言來說，講邏輯就是你得做到“演繹閉合（deductive closure）”。你得有一個像是數學公理一樣的信念體系，然後你的各種論斷、觀點、立場都能從這個體系中通過邏輯推導出來。而所謂演繹“閉合”，就是你的觀念系統得滿足下面這三個條件 ——
1. 這個體系以內的東西不能互相矛盾；
2. 這個體系以外的東西，你一定不信；
3. 凡是能從這個體系推導出來的東西，你就一定相信。
咱們必須承認這是一個非常高的要求，我們不可能一天到晚審視自己的信念系統 —— 可是這個原則對我們是一個重大的提醒。你不能一會兒說必須得這樣，一會兒又說那樣也行；你不能今天信這個，明天又信與這個矛盾的那個，那樣的人不能贏得社會的尊敬。
講邏輯還要求你這個觀念系統裡的“公理”應該是比較少的，大部分觀念都是推導出來的 —— 這意味著你可以回答“為什麼”，你得有理由。別人問你為什麼支持這個，你不能總是回答“因為我喜歡”。
不過講邏輯只是出發點。笨人也可以講邏輯，壞人也可以講邏輯。兩個在邏輯上無懈可擊的人，也不見得就應該互相達成一致。這是因為他們的基本信念可能不同。
2.講理性
所謂基本信念，就好像是數學中的公理，是無需證明的東西，是邏輯推導的出發點。你不停地追問自己為什麼，總要達到一個某些點，那些點是“沒有為什麼”，那就是你的基本信念。
有些基本信仰是出於風俗習慣。比如中國人喜歡講團結、講人多力量大、講集中力量辦大事、講集體主義，而美國人喜歡講個人英雄主義，那你說到底哪個更有道理？你深入挖掘可能有基因的因素、有地理環境的因素，但是最方便的說法就是兩國文化不一樣，是不同的傳統。
還有一些基本屬於個人的喜好和口味。我覺得橘子比蘋果好吃，你覺得蘋果比橘子好吃，你要問我憑什麼認為橘子更好吃，我真沒啥可說的，我只能說我有權喜歡橘子。
把這個思路推廣下去，有人認為一切信念都是相對的，你信什麼都可以，只要你能邏輯自洽就行。從純邏輯角度對此你無法反駁。所以現在有所謂“後現代”、“文化相對主義”、“多元主義”，認為所有信仰都是平等的。
但是從跟我們生活的這個真實世界相處的角度，我們還是有一個標準，能夠判斷信念體系的價值好壞。有些信念更合“理”。
尤金妮亞·程提出一個判斷標準：你這個信念系統是不是開放的，是不是可改變的。開放和可改變的系統更值得相信。
宗教信仰是一個封閉的系統。或者以某一本經書為準，或者以某個“神”的話為準，不容置疑不可更改，這就是盲信。有人非要這麼信也行，但是我們有更好的系統。
那就是科學。有人說相信科學也是一種迷信，其實那是根本不懂科學。科學不是結論，科學是一個方法系統，是一個發現知識的框架。這個框架要求用證據說話。只要有新的證據出來，能推翻以前的結論，科學家允許你改變他的信念。
請注意，前面我們是說了講邏輯的人不能變來變去，應該有一個穩定的信念系統 —— 但是，穩定不等於絕對不變。有一個可改變的信念系統，和沒有信念系統，那完全是兩碼事。
其實講框架的體系不只有科學，比如新聞也是。真正的新聞媒體 —— 而不是那種流量自媒體 —— 採寫新聞是有框架的。比如有一個標準叫交叉驗證（cross-checking），你不能光聽一面之詞，你得從多個側面來了解事實，重要消息要求至少有兩個獨立信息來源才行。
框架只能在一定程度上保證結論的真實性和可靠性。從純邏輯角度，只要不是純數學就都可能出錯，有框架不等於肯定正確。為啥相信框架的結論就比盲目相信什麼東西高級？因為框架是我們在有限條件下得到正確結論的最好辦法。
這樣說來，框架代表了程序正義。經過了框架如果還是出錯了，這個錯就不在你 —— 這和你自己坐在書桌前拍腦袋瞎寫絕對是兩碼事兒。故意造假那是人品問題，使用未經認證的信息是智商問題，框架體系可以保證你的人品和智商都沒問題，你就不受指責。
講邏輯，而且有一個程序正義的信念體系，你就是一個“講理性”的人 —— 這裡的“講理性”英文是 reasonable，不同於經濟學裡“理性人”那個理性（rational）—— 這裡相當於說你是一個“可以理喻”的人。幾乎所有人做自己熟悉的事情的時候都是理性人，但是要做一個可以理喻的人，你得有一定的學識水平才行。
3.講力量
講邏輯講理性，你就不會在世界觀問題上犯大是大非的錯誤了。但我們學習邏輯不僅僅是為了不犯錯誤 —— 那只是做減法，我們還希望做加法。把邏輯運用到高水平，你得能創造或者發現一個什麼本來不知道的東西才行。那是一種力量。
我多年以前看過一部古龍寫的小說，其中有一段描寫是兩個反面人物你一言我一語分析事情。說著說著，年輕的那個就暗自地想，另一個人已經太老了，跟不上這種長鏈條的推理了。
這個說法有點年齡歧視，其實人的邏輯推理能力隨年齡下降的是比較慢的，而且可以用知識和經驗的積累去彌補。但是不可否認，在圍棋之類的領域，人到了一定年紀之後計算能力的確就不如年輕人……這裡我想說的是，“推理力”和體能、和肌肉力量一樣，也是一種力量。
衡量推理力大小的一個標準是你能想多少步。簡單的一兩個“因為……所以……”意思不大。高手得能從一個抽象模型出發，以公理或者基本信念為基礎，經過很多很多步的、交叉的、網絡式的推理，構建一個龐大的理論，得出新鮮的、可能違背直覺的、但是正確而且有用的結論。
最厲害的推理高手顯然是數學家，他們可以用好幾百頁的一本論文去證明一個數學定理，就這樣中間還省略了很多步驟，力量不夠的人根本看不懂。棋手的思維沒有數學家那麼複雜，但是計算力特別強。警察破案通常不需要太複雜的思維和太多的計算，但也可以說是有力量的推理者。而他們都必須首先是講邏輯和講理性的人。
別人說個複雜點的事兒就理解不了，讀一篇有點理論性的文章就跟不上，這就是推理力不足。推理力是個需要從小就練的硬功夫。
如果我不能推理很多步，我會感到非常焦慮。為了讓我的孩子擁有足夠的推理力，我寧可剝奪他們一部分看電視的快樂。
4.講智慧
尤金妮亞·程是個數學家，她的主要研究領域是“範疇論（category theory）”，她喜歡思考事物之間的分類關係。書中提到一個分類方法，使用“對別人有利”和“對自己有利”這兩個座標軸，把人分成了四類 ——
* 做事只對自己有利，而對別人不利，你是一個強盜；
* 對別人有利，而對自己不利，你是烈士；
* 對別人、對自己都不利，你是愚蠢的；
* 最理想的情況是雙贏：做對別人和自己都有利的事，這叫“智慧”。
我理解這個智慧和“智能”是兩碼事。智能是能力強，智慧是不但能力強，而且知道怎麼用這個能力。想要做有智慧的人，要去幫助別人而且還能把事情做成，你就得跟人交往合作 —— 你就不但要擅長使用邏輯，還得擅長使用感情。
總而言之，這個從講邏輯出發獲得健全人格的路線圖差不多是下面這樣的 ——
講邏輯 + 合理的信念體系 → 理性
理性 + 多步驟高效能推理能力 → 力量
力量 + 幫助別人 → 智慧
能達到智慧這一步，也就算做到“修身”了吧。
在現代世界生活，人不可能獨善其身，只想著做好自己的事情不和世界打太多交道。就算你不找事，事也會找你。你得工作，你得交稅，你得買保險，你得撫養老人，你得管好孩子的教育。這其中每件事都充滿爭議。
公民到底要交多少稅才是合理的呢？是應該只管最基本的公共服務，還是也要救助低收入階層？孩子應該學什麼？學校和家長各自有怎樣的義務？我們不可能置身於爭論之外。可是有參與爭論的意願，可不等於有參與爭論的能力。
做個三觀正、表態讓人服氣、說話能給人啟發甚至幫助的人，是值得追求的。齊家治國平天下，那得有機遇和勇氣；但是要說修身，你只需要從邏輯出發。
（The End）
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