子夏曰：賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。
這幾句話，是接著證明了學問的目的，不是文學、不是知識，是作人做事。子夏比孔子少四十四歲，他的名字叫卜商。孔子死後，在戰國開始的初期，他講學河西，在戰國時期一般對時代有影響的大學者，蒙受他的影響很大。所以這也是我們大家要注意的。領導歷史、領導國家社會的，到底還是學問思想。
現在引用子夏的話，證明學問是什麼。我們看原文“賢賢易色”，兩個賢字，第一個賢字作動詞用，因為中國文字有時候是假借的。第二個賢字是名詞，指賢人——學問修養好的人。““賢賢易色”就是看到賢人——有學問道德的人，馬上跟他學了。“易色”
這個“色”字，很簡單，就是態度、形色，下面還有證明，所謂“態色”就是態度。“賢賢易色”意思是：我們看到一個人，學問好，修養好，本事很大，的確很行，看到他就肅然起敬，態度也自然隨之而轉。這是很明白，很平實的，是人的普通心理，不管一個如何壞的人，看到一個好人，總會不自覺地對這好人比較友善，這是人之常情。
“事父母能竭其力”是講孝道。這句話有一個問題產生了，子夏為什麼提到“竭其力”呢？重點在這個“竭”字。
過去一般人講到對父母的孝順，是“非孝不可”。其實孝道也要量力而為，孝要竭其力，不要過分了。前一兩年，有個年輕人基於天生的（不是教育的）孝心，為了孝養父母，去做了小偷，犯了法，對於這樣行孝的人，在心理道德上，我們覺得這個人“非其罪”也，因為他為了孝順，為了醫母親的病，結果偷了錢，犯了法，這是可以原諒的。但是在學問修養上看，對他的批評是“這個人沒有受良好的教養”。在道理上來講，這個青年是好心，但是好心要學識來培植它，使他知道要“竭其力”而不要做過分的事。
中國古人有兩句話綜合起來的一副對聯說：“百善孝為先，原心不原跡，原跡貧家無孝子。萬惡淫為首，論跡不論心，論心世上少完人。”其“原心不原跡”就只看他的心孝不孝。比如一個人很窮，想買一罐奶粉給父母吃，但實在沒有錢，買不起，因此心裡很痛苦，只有希望慢慢積蓄點錢再去買。只要有這個心，只要他這份情感是真的，我們就不能說他不孝。“原跡貧家無孝子”，如果一定要在事實上有表現，那窮人家裡就沒得孝子了。這個道理非常清楚，我們用這個道理來解釋，就是說明“事父母能竭其力”是儘自己的心力做到了就是孝。
“事君能致其身”這個“君”字，不是皇帝的專用詞，比如我們過去寫封信給平輩，不好稱他先生，也不好意思稱他老弟；乃至一位老師寫給學生，這位老師謙虛一點就稱學生“某某君”，如果說君是代表皇帝，就是“某某皇帝”了，通嗎？沒有這回事。日本人學我們中國文化，寫信通常都是以君為尊稱詞。
這句“事君能致其身”的意思是：不論朋友或同事，他跟你感情好，他了解你、認識你，認為非你幫忙不可，而你答應了，那他就是君，你既已答應幫忙朋友完成一件事，要抬轎子就規規矩矩一定盡心，答應了就言而有信。“能致其身”，竭盡自己身、心的力量。就好比結婚一樣，要做到從一而終。否則當初不要答應，既然答應了，講作人的道理，就要有信。至於替人家做事的道理就是忠，也就是儘自己的力。不可以表面上願意幫忙，做出部下很恭敬的樣子，背地裡卻一切不同意，反而搗亂扯腿。即使在外面做主管，也常會碰到這些事。這就是作人的“臣道”不夠，簡單說就是不誠懇。
所以“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身。”白話解釋就是看到好的人能肅然起敬，在家能竭心盡力地愛家庭，愛父母。在社會上做事，對人、對國家，放棄自我的私心，所謂許身為國。
還有“與朋友交言而有信”，這句話再三提到，在感情上說，每個人都認為做到了對朋友言而有信。據我自己的反省，雖然很想徹底做到，事實上卻很困難。有時候對朋友答應了的事做不到，心裡非常難過，為了自己道德的要求，想盡辦法去做，所以仔細研究起來，“與朋友交言而有信”這句話，實在很不容易。所以子夏說，能夠做到這樣，“雖曰未學，吾必謂之學矣。”儘管這個人沒有讀過一天書，我一定說這人真有學問，這不是說明“學而時習之”並不是說一定讀死書嗎？
——《論語別裁》
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