“質歸故里，已及百歲，無復當時之人”。爛柯的傳說，歷來為棋人所樂道，古人有很多關於爛柯的詩句，傳頌著其中的文化精神。
之所以如此，是因為其中包涵著許多與中國文化內涵相通的地方。
爛柯的故事從中可以細品出坐隱、手談、忘憂、爛柯。這四個詞，正是圍棋文化和中國文化精神暗合的地方。
二童子本為仙人，而中國的隱士高人常常向往化為仙人；對局間，只有棋子糾葛，而無人事糾紛，是故坐隱。童子坐弈不語，全憑棋局中黑白相交，是謂手談。
世間苦樂全在棋局之外，童子不曉，王質不覺，所以忘憂。一局未競，世易時移，斧柯爛矣，世間千迴百轉，竟然不如一局棋的時間長，故言爛柯。
實際上坐隱、手談、忘憂、爛柯所用的典故均是兩晉時期的言談作品。坐隱、手談出自《世說新語·巧藝第二十一》，忘憂出自《晉書·祖逖傳》，爛柯出自晉人的《志林》。
這從側面說明，圍棋在那個時期已經登堂入室，在理論上、地位上均有質的提高，並在那些名門高士中廣為流傳。
三國兩晉南北朝時期玄學大行其道，道教開始創立，佛教逐漸興盛，這不能說是巧合。
在這一哲學背景的影響下，圍棋、圍棋的別名、圍棋的傳說、圍棋的故事的發生發展，正是這些思想文化表現的產物，並與玄學，也就是道家的關係極其密切。
後續兩千年間，圍棋以此為發端，在三者的影響下，一直傳延併發揚著其文化精神。
比如圍棋被稱為坐隱，正是道家所崇尚隱者風範。道家的代表人物楊朱，逃離人世，遁跡山林，正是一位隱者。
玄學包含著道家“道可道，非常道”的精神，實際上就是道不可道，只可暗示。
不聞之聞，不見之見，不言之言，這就是道家哲學的表現方式。他們不給你精密的論證，嚴謹的推理，只給你比喻、隱語，讓你自己去悟。就像陶淵明的“此中有真意，欲辨已忘言”。
實際上他忘言了嗎？當然沒有，因為真意自在心中，無需言出。這就是魏晉的名士風度，不言自言。
圍棋，在魏晉名士的心目中，已經不僅僅是一種遊戲了，而是一種哲學活動、悟道活動，對弈折射出他們的生命哲學，也表現著他們形而上學的苦澀悲涼的思索。
圍棋黑白二子象徵日月陰陽晝夜，圓形棋子象徵天象蒼穹，棋盤四角可比地象四方；棋局搏殺，滄海桑田；棋盤勝負，世事紛爭；諸如此類種種，皆可擬世事，引人去悟道，去品世。
儒家把圍棋看成是小藝。《論語·陽貨》說，“飽食終日，無所用心，難矣哉。不有博弈者乎？為之猶賢乎已。”話說的再明白不過了，你要是實在沒事幹，不如去玩玩六搏、圍棋，也比無所事事強。
圍棋是文人雅士的玩物，雖然包含了天地機理，但是儒者依然以閒情待之。雖說是閒情，但是由於圍棋表現了文人雅士的風範，故而儒者也喜歡。
圍棋，在文人的意象中，是和雲雨、疏簾、爛柯、青山、綠水、紅袖、鳥語、書畫、琴簫等等連成一體，構成中國古代文人的水墨圖，而不是流於販夫走卒之徒，構成市井圖。
圍棋是雅士的玩物，文人們藉此來表現超凡脫俗。這，應當是儒者喜歡圍棋的原因之一了。
圍棋中也包含著做人的道理，《棋經》有言，“持重而廉者多得，輕易而貪者多喪，不爭而自保者多勝，務殺而不顧者多敗。”這哪裡是在下棋，分明是教做人。
圍棋這種小小的博弈遊戲，已經被眾多喜愛它的人，依照各自的人生觀、世界觀賦予了各種意義，它已經滲透到中國文化世界的方方面面，到處都有圍棋的影子，到處都有參悟的玄機。
爛柯之中，未嘗不蘊涵著中國文人士大夫的人生理想。人生如棋，有進有退；棋如人生，勝負尋常。閒敲棋子中，一局千載。
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