《道德經》：為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。
在老子的《道德經》中，之前強調的一個理念就是大道的智慧，是一種懂得，順其自然，便能減少自己慾望的一種心態。
比如說在為人處事的時候，不要有太多高於自己能力的一些慾望，保持一個合理的追求。做到適可而止，才是一種好的狀態。
《道德經》中的第48章：為道日損，其中有這樣一句話叫做：為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。
這句話的意思就是說，追求學問的人，知識會一天比一天增長，如果追求道德經中道的智慧的人，他的慾念一天會比一天減少，減少又減少，一直到無為的一種地步。
這個涉及到學和道的不同，學習就是不斷的向外界去吸取知識，去自己未曾瞭解的知識。這是永無止境的無所為的境界，也無所不為。
對於知識的探求永遠沒有盡頭，古人也說，吾生也有涯，而知也無涯。我們一生，很多人都在追求無窮無盡的知識，希望能夠豐滿自己，但是活到老學到老，所有人都無法把所有的知識全部學完。
如果我們學習到的時候，真正悟到的理念，在這個時候，自己的慾望會一天比一天減少，因為在之前的文章中，我們聊到這樣一句話《道德經》中：故知足之足，常足矣。
這也是道德經中的一個理念，告訴我們，慾望有度，懂得適可而止，不要貪得無厭，就能保持一個恆久的滿足。
禍患最大的原因就是因為自己的不知足，不知足，能讓很多人產生無窮無盡的慾望。但是當沒有滿足這些慾望的時候，這種人會特別的痛苦，甚至會走向一些不法的途徑。
懂得適可而止的時候，也就跨越了自己心裡面慾望那一道溝壑，才能保存內心的一份坦然和淡定。
無為而無不為，取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
這句話的意思就是說，做到不妄為也就是無所不為了，取得天下，經常是用無為的道，如果有為就不足以取得天下。
一個人真正做到內心平靜的時候，這就是一個大大的智慧，真正悟道的智慧，這個過程中，慾望會逐漸的減少。最後心平氣和的境界就是一種無為的境界，無為並不是所說的無所作為，無所事事。而是不亂去想，不亂去做，也就平和了。也就是所謂道的德行，合乎自然規律，這就是無為的最高境界。
很多人聽到無為而治這個詞的時候，總是淺顯的把無為而治理解為無所作為和無所事事，這個是一個錯誤的理念。無為而治，就是用一種平和，無妄想的一種心態去面對人生，老子所提出的無為而無不為，是很有智慧的一個理念。
表面上看起來，很多人認為無為而治是一種消極的倒退的理念，其實他是在避開一個矛盾對立面，化被動為主動，用平和的心態去面對人生，從無為而達到無不為的境界。
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