子曰：“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。”
【註釋】躬：自己。
【譯文】孔子說：“多責備自己，少責備別人，這樣就可以避免別人的怨恨了。”
【簡評】嚴格要求自己，多反省自己的言行，是一個人進益修身的必然途徑，所以《勸學篇》裡說：君子廣泛地學習，每天多次反省自己的行為，就會做到智慧通達而行為沒有過失了。孔子的高足曾子就說過：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”人都是生活在一定社會層次，一定人際圈子之中的，每天都得和不同類型的人和不同的事情打交道。接人待物，進退取捨之間，很難想象，一個人能夠做到十全十美。如果沒有自我反省意識，沒有嚴肅的自責精神，那麼，那一點一滴的“小惡”，或許就會積累成為大錯，最終到不可收拾的地步。千里長堤於蚊穴，每一個看上去不起眼的小錯誤，都是這長堤上的一個漏洞！董仲舒認為，這種自我反省的標準是“義”，提倡以“義治我”。所謂“義”，就是在一定文化背景、一定社會形態下的社會的道德、行為或道理的正面價值標準。
對於別人，應該少去責備。說到責備，總是因為人家做錯了什麼，別人沒做錯什麼自然也就談不上責備了。可是對與錯，也是有個標準的。責備別人的人，其標準往往是自己好惡觀，合自己的目的性的，就對了；不合自己目的性的，就錯了。可見，這個標準是相當主觀的。即使不是從自己主觀的標準出發，是從“仁”或者“義”的標準去要求別人，可“仁”、“義”畢竟不是法律條文，它並不都具有具體的清晰性和完整的可操作性。一些東西，因為每個人理解不同，得出的結論也可能完全不同。將自己的想法強加在別人身上，這也不是君子的作為。君子講究“和而不同”，並不反對個人有自己的主張、見解。當然，如果出現了那種明顯違反社會的法律規定、道德規範的行為，“責”自然是免不了的。所以孔子說的是“薄責於人”而不是“不責於人”。
“薄責於人”也是一種人際交往的藝術。我們現在提倡“激勵教育”，從心理上說，人都是希望獲得正面的鼓勵，一個成天被人批評、受人責備的人，是很難得樹立起來學習、工作、生活的信心的。從受話者的角度來看，他對那些成天就知道張著大嘴批評、責備他的人，絕對不會產生親和感覺，只會產生拒絕、牴觸、對立甚至對抗的情緒。咿裡哇啦批評、責備別人的人，就很可能成為孤家寡人，最終成為被人拒絕的對象。
對非提出批評或者責備的人、事，也得注意分寸，點到為止，這也是“薄”。千萬不可以無限上綱、無限放大，甚至揪住不放。過了頭的批評，效果只會適得其反。有些人或者真犯了相當嚴重的錯誤，與之相對的批評教育必須是嚴肅認真的，就好象是醫生給病人切除病變的組織，這一刀下去，流血是避免不了的。但這種批評或者責備，也應該是入情入理、治病救人，而不是以貶損別人的人格尊嚴為代價。現在有些人在對待犯錯誤的人的時候，往往有這樣的想法：教育犯錯誤的人，同時也使其他的受到教育，因此就有了公開檢討、大會批評、公示處分之類的手段。殊不知，這樣的處辦法，就相當於醫生下刀過猛，病變組織倒是切除了，可是人也給你割死了！
所以，“薄責於人”的人，往往也是人際關係良好的、招人怨恨最少的人。如果是權力者，那麼，也是凝聚力最強的人。由此看來，“躬自厚而薄責於人”，不僅是一種良好的個人修養，同時也是調節人際關係的有效手段。有志於仁道的人，從“躬自厚而薄責於人”開始，也不失為一個很好的切入點。
注1：本文作者，張永強，退休教師。曾任職於綿陽師範學院文史學院。本文在此發佈，已獲原作者授權。
注2：原作者撰寫本文，旨在讓從來都沒有讀過《論語》的人都能有一定的理解。
注3：如果可以，點個關注可好？
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