大家都知道“莊周夢蝶”的典故。《莊子·齊物論》說了這樣一個故事：有一天，莊周昏昏沉沉地睡過去，夢見自己變成了一隻蝴蝶，這個夢境非常真實，蝴蝶翩翩起舞，逍遙自在地飛來飛去，悠然自得，根本不知道自己原來是莊周。突然間莊周從夢醒了過來，才發現自己原來是莊周。那麼到底是莊周做夢變成蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢變成莊周呢？莊周自己也迷惑了，傻傻分不清楚。
“莊周夢蝶”的故事到底說明了什麼道理呢？其實《莊子》一書中用了兩個字來解釋：物化。所謂“物化”，就是物的變化，物的轉化。莊子認為，不同事物之間是可以相互轉化的。因為貫通在天地之間的只有一口氣，萬物都是氣的凝聚，他們的性質相同，所以可以相互轉化。物化共有三種方式，分別是：夢化、生化和死化。
夢化就是“莊周夢蝶”這個故事所說的，人在夢境中變化為另外一種事物。莊周做夢化為蝴蝶，或是蝴蝶做夢化為莊周。
生化指的當然是在生物活著的時候產生變化。《莊子·至樂》中說了這樣一個故事：支離叔和滑介叔一起到黃帝曾經休息過的地方去遊覽。忽然滑介叔左手手肘上長出了一個瘤，支離叔問：你厭惡它嗎？滑介叔說：不，我怎麼會厭惡它呢？生命就是外界元素暫時湊合在一起罷了，無時無刻不在變化，現在變化降臨在我身上，我為什麼要厭惡呢？
不過，對於這兩種變化，莊周講的並不多，他討論得最多的還是死化，也就是通過死亡變成另一種事物。莊子認為，生命是氣的凝聚，死亡是氣的消散。氣消散後又會重新凝聚，就會變化成另外一種生物了。世間的生物就是這樣生生死死循環輪迴，永不停息，所以生並不值得高興，死也不必哀傷。
《莊子·大宗師》講述了這麼一個故事：子犁和子來兩個人是好朋友。有一天子來生了重病，奄奄一息，他的老婆和兒女們圍在床邊不停地哭泣。這時候子犁來了，他說：“走開，不要驚動將要變化的人。造化是多麼偉大啊，會把你變成什麼呢？要把你送到哪兒去呢？是變成老鼠的肝臟呢，還是變成小蟲子的胳膊呢？”
莊子認為，人就在生生死死中不停地變化著生命的形態，千變萬化沒有窮盡，這是多麼有趣的事情啊！人的生命就是不停勞作，死亡正是中場休息。生就像是身體上長了一個贅瘤，死就像是膿瘡潰破了。所以不要因為生為人就高興，也不要因為死亡而悲痛。
莊子又將天地比作一個大熔爐，把造化者（道）比作是鐵匠，將生物比作熔爐中的金屬，會被造化者鑄造成不同的器具。莊子說，假如一個工匠在鑄造器物時，熔爐中的金屬突然跳躍起來叫喊著：“我要成為一把神兵利器。”那麼工匠一定會將其視為不祥的金屬吧！顯然人在天地這個大熔爐中高興地呼喊著：“我是人！我是人！“恐怕也一定會被造化者視為不祥的人。
所以莊子反對世俗的喪禮，認為那不過是表演給別人看而已，真正超脫的人會為死亡歌唱。《莊子·至樂》中描寫了這樣一個故事：
有一天，莊子的妻子逝世了，惠施是莊子的至交，就去莊子家弔唁祭拜。惠施來到莊子家中，發現他在妻子的靈前岔開兩條腿大喇喇地坐著，一邊敲著瓦盆一邊唱著歌。惠感覺莊子太無情了，他很不高興地說：“你的妻子跟你一起生活了那麼久，現在她死了，你不哭也就算了，怎麼能敲著盆唱歌呢？這不是太過分了嗎？”
莊子卻振振有辭地說：“妻子剛死的時候，我也悲傷過。不過我隨即想到，她本來是沒有生命的，後來氣凝聚成形體，形體變化有了生命，現在她又變為死亡，人的生生死死就像春夏秋冬一樣循環往復。我的妻子靜靜地躺在天地之間，我卻在一旁嗷嗷地哭泣，這不是太不通達生命的道理了嗎？所以我才不哭了。”
《莊子》中描述的生與死的循環變化，很像佛教說的六道輪迴，但其實是完全不同的。佛教說的輪迴，是一個生物在因果的作用下轉變為另一種生物，是唯心的，只是一種宗教信仰。而莊子說的物化，是氣的聚散循環，是唯物的，是可以用科學解釋的，比如人死後，他的身體腐爛潰散，又進入了大自然參與形成其他的生物。
《莊子·齊物論》又指出，因死亡而物化是一種被動的變化，是任何人都逃避不了的變化。莊子把人分為三種：
第一種人不明白物化的道理，他們迷戀生命，厭惡死亡，違逆天道；
第二種人知道物化的道理，不迷戀生命，也不厭惡死亡，安然接受生死的循環，如上文中說的子犁、子來，但是他們無法避免物化的命運，所以是受困於天的；
第三種人是真人，超出了物化的循環，不死不生，不再轉生為他物，也不會再有死亡。這樣的人和天站在同等的地位上，最為逍遙自在，甚至能幫助天道化育萬物。
可見，第三種人才是莊周的理想，是最為完美的人。那麼如何才能超出物化的循環，成為真人呢？莊子給出的方法是通過自身不斷的修練，達到與道相通、以一己之心接通天地的境界。而具體的做法就是“心齋”、“坐忘”。
所謂心齋，就是讓心做齋戒。不斷地靜心，不斷地將功名利祿、成敗榮辱等等私慾雜念從心中驅逐出去，忘記一切是非，忘記自己的聰明機智，也忘記自己的四肢形體，最後忘記偏執的小我，達到與天地萬物為一體的境界。這也就是“坐忘”。
我是夢露居士，為你解讀國學經典。歡迎關注，閱讀系列文章。
閱讀更多 夢露居士 的文章
