今天講《詩經》。《詩經》是“五經”之一，後世增為“九經”“十三經”，都沒有撼動它的地位，用現在的話講，《詩經》就是公務員考試必考書目之一，而且還是很重要的一本。這件事很奇怪，一本詩集，為啥還要求公務員花大力氣去背誦掌握？這個問題用今人的思維是很難解釋的。《詩經》（包括後世的詩詞）具有非常強的政治功用，孔子說“不學詩，無以言”，這句話倒不是說，普通人不學《詩經》就不會說話了，而是說在朝堂之上，對《詩經》不熟悉，滿嘴都是“粗鄙之語”，那就貽笑大方了。但即便說話有欠文雅，應該也不會對錶達有太大的影響，不見得非要引經據典才能對話吧？這恰恰就是古今不同的地方。我們中學階段，大都學過一篇課文，名為《鄒忌諷齊王納諫》，出自《戰國策》，題目是後加上去的。因為是後加上去的，所以對這個題目往往沒有很好的解釋。小時候問語文老師什麼是“諷諫”，他們總是語焉不詳，從課文的意思是看，大概就是鄒忌用了類比的方式來勸諫齊威王。這個解釋完全不能令我們滿意。
“諷諫”到底如何進行？
俗話說：“文死諫，武死戰”，文官的戰場就是朝堂，文官死於進諫，是件很光榮的事情。既然進諫是文官的主要工作，進諫的最終目的是讓上方採納，那麼為了達到這個目的，就有很多種方式，最簡單的是“直諫”，抨擊時弊，有啥說啥，給皇帝也不留情面，比如李世民的宰相魏徵；極端的方式是“死諫”，以死相逼，比如嘉靖朝的海瑞，上疏進諫之前先買好棺材；再極端的就是“尸諫”，比如蔣介石時代的陳布雷，屢次進諫不成，最後服毒自盡，古代的尸諫還有在自己身上寫上或刻上奏章再自盡的，意圖更明顯一點。
明朝文官經常直言不諱的告誡皇帝，甚至以死相逼
這些進諫的方式，一點都不文雅，所以周朝流行的是“諷諫”。諷諫很容易讓我們想到“諷刺”“譏諷”，其實“諷”這個字本來並沒有“諷刺”的意思，《說文解字》裡就講“諷，誦也。”諷諫也可以稱之為“風諫”，這個“風”還不能是“狂風”，得用“吹面不寒楊柳風”，勸諫本來就是件非常藝術的事，達到效果才是最好的，況且“忠言逆耳”，皇帝的修養耐性不見得都很好，直言不諱往往適得其反，最好的方式就是和風細雨的跟皇帝講，他不丟面子，也能接受大臣的建議，何樂而不為呢！
詩經為什麼分“風雅頌”？
這和《詩經》有什麼關係呢？我們知道，《詩經》按照內容分為“風、雅、頌”三個部分，為啥取了這麼三個怪模怪樣的名字呢？都是有原因的。《毛詩序》裡寫“上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。”這就跟我們前面講的對應起來了，“譎諫”就是“諷諫”，或者說“風諫”。
“風”這個字，繁體字是“風”，通假字是“鳯”，《說文》裡講“風動蟲生，故蟲八日而化。”無論裡面是蟲還是鳥，說的都是風起了，蟲和鳥就化生出來了，和生殖交配有很大的關聯。我們還有個成語叫“風馬牛不相及”，現在的解釋是“事物之間互不關聯”，馬和牛明明都是家畜，怎麼能說沒有關聯呢？其實這個成語來自於另一個典故，《左傳》裡的“馬牛其風”，說的就是春天來啦，馬呀牛呀發情了，公馬追母馬，公牛追母牛，越跑越遠，你就追不上了。《左傳》的註釋裡就寫“風，放也，牝牡相誘謂之風。然則馬牛風佚，因牝牡相逐，而逐至放佚遠去也。”所以，今天我們有很多和“風”有關的詞都表明了這個意思，比如風情、風氣、風化、風俗、風土人情、移風易俗……
“風”的本意
《詩經》的“風”的部分，就是周朝十五個諸侯國坊間流傳的民歌，所以叫“十五國風”。“風”的內容，最基本的就是各地的風土人情，萬一有哪兒的民風不淳樸，我們唱著歌（詩經裡的詩都可以唱），就“移風易俗”了。而“雅”這一部分也是從“風”裡面分出來的。“是以一國之事，系一人之本，謂之《風》；言天下之事，形四方之風，謂之《雅》。”各個諸侯國的叫“風”，統合起來，講周王朝總體狀態的，就是“雅”。
至少在周朝，當官不容易，你得用《詩經》裡的“風”去“諷諫”皇上，表面上是唱歌，實際上是勸諫，皇上也是熟讀《詩經》的，他一聽，就懂了。你唱了很多遍他還是不懂，那就得考慮皇上的智力了，反正面子是給他留夠了。
當然，這種諷諫的方式太考驗人了，在複雜的政治鬥爭之中，這種方式逐漸被“直諫”等其他方式取代了，《詩經》也就從一本《政治鬥爭指南》《如何在官場中生存》這樣的書，退化成一本純純的詩集了。
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