我國是世界上最早釀酒的國家之一，在中國傳統飲食文化裡，酒文化無疑是最悠久的，它伴隨著我國禮儀制度的成熟而迅速崛起，夏、商、周時期更是進入了“禮以酒成，無酒不成禮”的時代。偉大的東方智慧綿延幾千年流傳至今，各種貯酒器、盛酒器、飲酒器也成為工藝美術領域裡的一大亮點，從竹木、獸角類的天然酒器至陶、青銅器、玉器、漆器、瓷器、玻璃等應有盡有，可以說酒器文化是和酒文化須臾不離的伴生文化。
酒性烈，所謂“萬丈紅塵三杯酒”，三杯酒下肚，居天涯海角之遙也頓成知己好友，酒成為文人俠士宴飲時的俠膽柔腸，金庸《笑傲江湖》曾分享酒具經：飲酒須講究酒具，喝甚麼酒，便用甚麼酒杯。其中提到瓷杯，“飲這紹興狀元紅須用古瓷杯，最好是北宋瓷杯，南宋瓷杯勉強可以，但已有衰敗氣象。至於元瓷，則不免粗俗了。”說到北宋瓷杯，不得不說北宋五大名窯中唯一的白瓷窯——定窯，其“白如玉”之瓷杯應是最適合作飲食器的。古時酒多米酒，色黃如琥珀，於白瓷杯中更顯醇美。
圖1 韓熙載夜宴圖局部（五代）
元劉祁《歸潛志》載：（先子）主長葛簿時，與李屏山、張仲傑會飲，座中有定瓷酒甌，因為聯句，先子首唱之：定州花瓷甌，顏色天下白。屏山則曰：輕浮妾玻璃，頑鈍奴琥珀。張乃曰：器質至堅脆，膚理還潤澤。三人一席聯語將定瓷的輕、白、淨、潤特徵描述得淋漓盡致，那一句“顏色天下白”更是傳唱千年而不衰。清陳瀏曾作《定窯壓手大杯歌》，洋洋266字將定窯酒杯飲酒之快意盡展無遺。“鬥杯堂前杯山積，墨綠金紫青黃紅。一一取視不稱意，獨有定窯清雙瞳。”以“鬥杯堂”命名書齋號，這份愛杯執念也是無人可及了。要知道，在陳瀏所在的清朝光緒年間，陶瓷生產已是百家爭鳴，即使白瓷也早已不是宋時的定窯一統天下，陳老先生依然從“杯山積”中固執地選擇定窯酒杯，可見愛其之痴。
喝酒講究一飲而盡，古時有行酒令、輸者“罰之，亦所以為樂”之俗，其罰杯（或謂罰盞、勸盞）容量較大，杯巨而酒多，受罰者須一飲而盡，以增席間樂趣。唐劉禹錫詩中“罰籌長豎纛，觥盞樣如舠”，舠即船，是說罰盞似船般狹長，史稱酒船。罰盞初為船形，船行於水中自然暢通無阻，與“曲水流觴”之戲頗有淵源。內蒙古庫倫旗遼墓出土定窯摩羯式水盂（圖2），後又有專家鑑定為酒船（亦有專家稱其為燈），摩羯自有一番異域風情，是隨著唐代與外域通誼開放的政策促進中外文化交流產生的產物，原為印度題材，隨佛教傳入中國，遼代較盛行，又經國人豐富想象，給以魚化龍、魚躍龍門、飛魚的多重寓意，皆吉祥順遂，廣受喜愛。酒船，常為每席置一，與常置酒杯不同，量巨，或形制殊異，陸游《劍南詩稿》中“酒海者，大勸盃，當時所尚也”，蘇軾詞《勸金船》“杯行到手休辭卻”即是也。
圖2 定窯摩羯酒船（通遼博物館藏）
另有多曲長杯，也為勸杯，傳自西域，因狹長似酒船而“西為中用”作勸杯，初以金銀器為多見，後隨陶瓷業發展也多有生產。於浙江臨安晚唐水邱氏墓出土的定窯八曲高足長杯（圖3）即為此種海量巨杯，其長16.1cm，寬7.9cm，與今之大碗容量彷彿。
圖3 定窯八曲高足長杯
勸杯唐宋時以象生花式樣為多，如歐陽修《玉樓春》“美人爭勸梨花盞”中的梨花盞即為彼時流行樣式，餘如梅花、蓮花、葵花（圖4）、菊花等，還有曾多地出土的定窯海棠式盞，其他窯口也有燒製。上海博物館藏定窯海棠杯（圖5）同為此類器物，長14.6cm，寬9.5cm，還有史載的“屈卮”、“卮杯”，即一側有把手的酒杯（圖6）。
圖4 定窯葵花瓣（北京故宮博物院收藏）
圖5 定窯海棠杯（上海博物館藏）
圖6 定窯酒卮（臺北故宮博物院藏）
古時還流行一種碧筩杯，唐代小說《酉陽雜俎》中載，“取大蓮葉置硯格上，盛酒三升，以簪刺葉，令與柄通，屈莖上輪菌如象鼻，傳吸之，名為碧筩杯”，言用此杯飲酒“酒味雜蓮氣，香冷勝於水”。此文人雅興自逃不過陶瓷匠人的慧眼和才智，遂有陶瓷仿碧筩杯（圖7）出現，或曰荷葉杯，雖無“酒味雜蓮氣”的清雅，倒也頗具情調。遼寧朝陽姑營子遼耿氏墓曾出土定窯白瓷帶把盞，“盞作圓筒式，侈口，圈足較高而略外展，管狀嘴，環形把，嘴高出口沿，內孔上伏一小龜”，疑為此類酒杯。蘇軾《和陶連雨獨飲》詩前有小引：“吾謫海南，盡賣酒器，以供衣食，獨有一荷葉杯，工制美妙，留以自娛，乃和淵明《連雨獨飲》”。蘇子謫海南前於定州任知州，對定瓷多有褒讚（如其詩句“定州花瓷琢紅玉”），此“工制美妙”之荷葉杯為定瓷仿碧筩杯應極為可信。清蔣時雨撰《藤香館詞》有《沁園春·定窯雞缸，陸鳴九刺史所贈，內嵌小蟹，上作碧筩式，吸飲最便。僕人失手墮江中，惜之》，亦是此類器物。
圖7 定窯碧筩杯（玫茵堂藏）
現存柏林亞洲博物館出自中國宋代的白瓷盞，譯為“驚喜碗”（圖8）：高圈足，盞心有蓮花底座，蓮苞內有可移動石制觀音像，斟水則石像可動。關於其用途，《全宋詩》方一夔有詩《以白瓷為酒器，中作覆杯狀，復有小石人出沒其中，戲作以識其事》，詩文曰：彼美白瓷盞，規模來定州。先生文字飲，獨酌無獻酬。咄哉石女兒，不作蛾眉羞。憐我老寂寞，赤手屢拍浮。子頑不乞火，我醉不驚鷗。無情兩相適，付與逍遙遊。此盞描述與之前館藏一般無二，一句“規模來定州”點出其產地，定州白瓷，確屬曲陽定瓷無疑，況曲陽向為石雕勝地，石像雕制更屬小技，此謂石雕、瓷藝珠聯璧合也。關於其中的“石人”之說，筆者特意請教了精研國外博物館陶瓷藏品的陳麗莉女士，陳女士說其中的“石人”有誤，實為瓷質，且同時期許多窯口都有同類產品生產，其中的人物傳為酒中仙李白。至於方一夔詩中的“石女兒”，大概是詩人浪漫主義情思的表達吧！
圖8 定窯驚喜碗（柏林亞洲藝術博物館藏）
摩羯酒船、荷葉杯、驚喜碗類酒杯俱為席間調節情趣的精巧玩物，量小而珍貴，若非規模龐大、實力雄厚的窯場斷不會去挖空心思開發此類奇特產品，定窯在古時的生產地位由此可見一斑。除此之外，宴飲時酒桌上的主角當屬溫壺、注碗，宋孟元老《東京夢華錄》載：大抵都人風俗奢侈，度量稍寬，凡酒店中不問何人，止兩人對坐飲酒，亦需用注碗一副，盤盞兩副（圖9）。注碗即注壺、溫碗，盤盞即酒盞和托盤。注壺古時稱注子、執壺，古人習飲熱酒，常注壺與溫碗組合使用，溫碗中加熱水，注壺放其中把酒加熱後飲用，所以古畫中常見宴席上置有注碗一兩副，甚是亮眼。
圖8 定窯驚喜碗（柏林亞洲藝術博物館藏）
定窯注壺（圖10）品類非常豐富，相較於其他器型，形制更考究，以葫蘆形居多，流多飾以模印龍首，把手則以盤、貼、塑等多種工藝製成；裝飾更是精雕細琢，不計成本，浮雕蓮瓣紋、剔刻牡丹紋等，較定窯刻花、印花紋飾更顯帝王氣派，其他器型中也較少這種繁雜的技法出現，可見為官窯器用。定州曾出土一件帶溫碗的牡丹紋葫蘆形執壺（圖11），被陶瓷文物專家穆青稱為“目前所見同類器物中裝飾最為豪華，堪與富麗堂皇的金銀器相媲美”。
圖10 定窯覆仰蓮瓣執壺（遼寧省博物館藏）
定窯牡丹紋執壺（巴黎國立亞洲美術館藏）
圖11 定窯牡丹紋葫蘆形執壺
關於盤盞，世傳茶盞和酒盞容易混淆，都是上有盞、下有托盤。酒盞還有一個俗名——酒臺子，顧名思義，就是托盤中心有一個可置盞的高臺狀突起，由侍者託舉托盤雙手奉上或僕人跪向託舉，客人或主人只取盞飲。此應是我禮儀之邦遺風，其他如一盤三杯、一盤兩杯，大致與此禮節有關（圖12）。茶盞中心為凹進去的杯座，作用為固定茶杯，使用竹筅擊打茶湯時不會打翻，飲茶時連託一併端起，亦不會被燙手。從出土文物看，定窯茶盞似乎要多於酒盞（圖13），概因北宋定窯鼎盛時期也是點茶的流行時期，但酒盞的生產質量絲毫不弱，如上述水邱氏墓出土的定窯酒盞（圖14），盤心突起圓臺，邊口均鑲以金飾，可見其珍。
圖12 陝西蒲城洞耳村元墓壁畫
圖14 定窯帶把盞（浙江省臨安市文物館藏）
盛酒器早期為樽，呈圓桶狀，下有三獸足，常置於承盤上，飲用時用勺舀起注入杯中，即“斟酌”詞語的起源，盛行於漢代（圖15）。漢樂府《隴西行》有載：清白各異樽，酒上正華疏。酌酒持與客，客言主人持。直到魏晉南北朝時，酒樽還是宴飲時的酒具，至隋唐，隨著飲酒習俗的更易，酒樽名稱仍有沿用，但器形所指更廣泛，亦可代指其他瓶狀盛酒器及飲酒器。明收藏家項元汴《歷代名瓷圖譜》中收錄有定窯白釉象尊“可貯酒一升”、黑定鳧尊“腹空可貯酒一升三合”，可見為體量較大的盛酒器（圖16），蘇軾“一樽還酹江月”之“樽”應指酒杯。
圖15 成都出土漢畫像磚宴樂圖
圖16 定窯弦紋樽（臺北故宮博物院藏）
北宋時期，陶瓷酒瓶中又以梅瓶、玉壺春瓶最為多見，各窯口無不生產。梅瓶體量較大，小底欠穩，多於酒桌一側另置，不入席，只在飲間注壺中續酒用，海內外收藏的定窯梅瓶（圖17）高俱在36cm以上，在定窯產品中實屬大件，為盛酒器無疑。玉壺春瓶則以20餘公分為多見，闊底，置地較穩，細長頸便於手持，古壁畫中常見有侍從託持玉壺春瓶侍酒的場景（圖18），是作為斟酒器使用的。還有仿薩珊風格的鳳首壺（圖19），既能盛酒又能斟酒。定窯地處北方，為了滿足遼、金遊牧民族的遷徒習俗，也生產一些便於攜帶的酒器，如皮囊壺則可直接對口豪飲，都是馬上民族的飲酒神器（圖20）。
圖17（左） 定窯刻花梅瓶（英大維德基金會博物館藏）
圖20 定窯皮裹壺（朗斯朵夫藏）
獨酌時細細品味“對影成三人”的綺麗浪漫，宴飲時盡情享受“斗酒相逢須醉倒”的志滿狂狷，還有“酒入愁腸，化作相思淚”的羈旅黯然……“詩仙”李白，“草聖”張旭，文人遇見酒，總有剪不斷、理還亂的愛恨情愁、情絲繾綣。一千多年前蘭亭雅集的那場醉，成就了王羲之“天下第一行書”美名，也開啟了後世文人朋友圈的打開方式——雅集。北宋的西園雅集，因蘇軾、蘇轍、黃庭堅、秦觀等一代名流的參與而名聲大噪，李公麟繪《西園雅集圖》、米芾書《西園雅集圖記》為後世津津樂道。文人雅集（圖21），豪飲放懷無疑是最燃情的橋段，想來定窯酒器（圖22）也貢獻了許多吧。
李公麟《西園雅集圖》
定窯盤口瓶（佳土得拍賣）
圖22 張世卿墓備宴圖（遼）
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