戴建業講老子：無為與有為——處無為之事 行不言之教
前面我們曾說過，超形絕象的道原本渾樸無名，既不可稱呼也不能言說，更不可分出什麼美醜善惡來。等到“樸散為器”也即道裂為萬物的時候，就開始有了美醜善惡高下長短的不同，人們在觀念上也就有了美醜善惡高下長短的分別。世人都知道“美”之所以為“美”，不僅言外別有“醜”在，而且本身也就成為“醜”；世人都知道“善”之所以為“善”，不僅言外別有“惡”在，而且本身也就成為“惡”。
春秋時，陽子出差來到宋國都城商丘，在一家豪華的旅館下榻。富有的旅館老闆養了兩個年青的小妾：一個美得驚人，一個醜得嚇人。那位美妾苗條的身段婀娜多姿，雙眸顧盼生輝，兩眉彎如新月，從烏髮到素足般般入畫。豈止秀色可人，更是能歌善舞，誰見了誰都要動心。那位醜妾就別提了，皮膚黑而又糙，身材粗而且短。陽子弄不懂這位精明能幹的老闆怎麼會愛上了她。可是，他住了幾天後便發現情況和他想象的完全相反，那位醜妾受到旅館上上下下所有人的尊敬，老闆更是和她形影不離；而那位美妾卻受到眾人的鄙視，老闆對她似乎也不太感興趣。陽子覺得十分蹊蹺，就留心觀察箇中原因。原來那美妾對其美貌的自我意識太強，時時處處感到自己美似天仙，把所有人都看成醜八怪，神情又冷漠又高傲，老想別人拜倒在她的石榴裙下仰慕她恭維她，那份驕矜之氣真叫人受不了，而那位醜妾並不迴避自己生理上的不足，也不因此自卑得抬不起頭來，她待人接物平易隨和，從不因為與老闆的特殊關係而對店員頤指氣使。美妾自以為獨冠群芳，總是以美自媒自炫，因而大家由反感她而厭惡她，慢慢看不出她美在何處了；醜妾因其為人親切誠懇，人們反而忽略了她的醜陋，看多了反而越看越順眼。
美與醜是這樣，善與惡也是這樣，何止是美醜善惡呢？萬事萬物無一不是這樣。過了兩千年後的十八世紀西方哲人斯賓諾莎也說“一切肯定即否定”。
彼此對立的事物總是相互依存，雙方都以對方的存在為自己存在的前提，沒有對立的一方另一方也失去了存在的依據，因而，有與無相互生成，難與易相輔相成，長與短相互凸現，高與下相互包含，音與聲相互應和，前與後相互隨順，得與失相攜而行，大與小相對而生……沒有“小”就無所謂“大”，沒有“無”就說不上“有”，沒有“後”又哪來的“前”？沒有“短”又談什麼“長”？
所以聖人治國以“無為”處事，以“不言”行教；“不言”則無不教，“無為”便無不為。君主肯定某物必定隱含著否定另一物，倡導某事必定隱含著制止另一事，表彰某種行為必定隱含著懲罰另一種行為。有“為”就會有所不為，有“言”就將有所可否，有可否就有賞罰，而君主的賞罰可否自然將影響百姓的愛憎趨避，愛之所在便趨之若鶩，憎之所在避之唯恐不及。楚靈王好細腰，人們為了討他歡心而爭相節食，致使許多臣妾餓死宮中；越王勾踐好勇而揖鬥蛙，國人不惜拋頭顱灑熱血，以致許多人為此喪了性命。世上有誰喜歡忍飢挨餓？有誰不珍視和依戀自己的生命？更有誰不恐懼和逃避死亡？可是由於國王的提倡和獎賞，人們竟然爭著去餓肚子，甚至竟相拋棄各自的寶貴生命。國王寵愛那些身材苗條的臣妾，無疑就冷落了那些粗短身材；獎勵那些輕身鬥勇的赳赳武夫，肯定就冷落了那些文質彬彬的斯文君子。
君主應該效法“道”來治理國事，像“道”那樣包裹天地而稟授無形，讓萬物自然興起而不加倡導，育成萬物而不據為己有，撫育萬物而不自逞其能，萬物長成而不居功誇耀。正因為能不居功誇耀，人們反而歸功於他，他的功績也永遠不會泯沒。
（參見原第2章）
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