貫穿整部《異形》的一個核心就是沒有人問過到底是誰？又出於何種原因創造瞭如此醜陋的生物？
《普羅米修斯》是第一部去尋找原因和答案的電影，在這部電影當中，雷德利·斯科特想要探尋異形的起源，它們從哪裡來？又是誰創造了它們？
不過隨著故事的發展，這些問題上升到了探討生命意義的層面，最後成了一部留著異形系列的血，卻又面目全新的電影。
《普羅米修斯》
在獲得了譭譽參半的反響之後，《異形：契約》嘗試重拾異形系列中那些更具傳統的元素，不過就像影評人Jack說的那樣，“這部電影都不知道自己想要什麼”。
拋開這些缺點不談，我覺得這部電影成功的表達了有關生命、死亡和造物的龐大主題，豐富了異形系列整體的內容。
《異形：契約》
要回答究竟是如何做到的，我們先要理解雷德利·斯科特眼中的造物，這也是他異形系列電影中的核心。
讓首部《異形》脫穎而出的原因之一就是其“對性的曲解”。
異形的形態從蟲卵到抱臉蟲，再從破胸蟲到成熟體，這種暴力交合、受孕及分娩的過程都導致了令人非常不適的視覺效果，使得生命的創造變成了一種暴力行為。
《異形》
德里克·雅克布斯寫了一篇不錯的文章《〈異形〉中的異形和對性的曲解》，文中解釋了這種對我們來說如此親密、私人事物的腐化，正是異形作為恐怖電影會如此成功的原因。
在《普羅米修斯》中，我相信雷德利·斯科特將這一核心上升到了接近存在主義的高度，因為它將生育的暴力置於生命進化的大背景中，開頭的場景從很多方面都體現了這一點，因其一開始就展現了貧瘠的星球，還有生命的空缺。
《普羅米修斯》
對此雷德利·斯科特評論道：缺少綠色生命，動植物群，只有岩石和水，這些似乎都是生命和造物的基礎中的基礎。
在這裡我們看到工程師通過毀滅自己來創造生命，這或許象徵著造物行為的原型，一種與生俱來便和暴力與死亡掛鉤的行為。
《時間之旅》
在泰倫斯·馬利克的紀錄片《時間之旅》中，他也讓我們看到了可以被稱作生命創造的野蠻行為，生命通過殘暴的自嗜來達到自我的延續，由此引出一個最本源的問題，這從何開始？目的何在？
在發現了工程師之後，電影使工程師即為創造者這一思想變得明晰，因為他們身上有我們想要的答案。
在尋找自己的創造者時，他見到了我們稱之為工程師的生命，我們可能會稱其為神或者眾神，因為他們是更高級的物種，這正圍繞著造物主和神的概念，他們對我們來說是更強大的力量，我相信這種強大力量的概念，也相信神的概念。
——雷德利·斯科特
雷德利·斯科特
作家恩斯特·貝克爾指出，“
對存在主義最極致的探索總會導向神與信仰的問題”，他強調了我們內心深處對意義的渴望，暗示著一種信仰，即真理是存在的，且超越了我們的認知，這能夠對我們的存在作出合理的解釋，尤其是我們所遭受的苦難。在《普羅米修斯》中，我們主人公伊麗莎白·肖身上看到了這一點，看到她是如何被自己對神的信仰所激勵。
伊麗莎白·肖
如此說來他們的遠征很大程度上是從“神義論”的角度上出發的，即“嘗試以一個系統且容易理解的方式來回答，惡的源頭是什麼？神為何容許它發生問題？”
由此可見，神義論就是要解釋神對人的行事之道。社會學家馬克思·韋伯將神義論理解為一種更廣泛的社會問題，並補充道它不僅探索了苦難的本質，還有好運的本質。
馬克思·韋伯
因為他堅信成功人士能夠辯護自己憑什麼成功之前是得不到滿足的，我們可以在皮特·韋蘭身上看到這種掙扎，這個身價過億的CEO有著神一般的意志，拒絕向虛無主義投降，因為虛無主義阻擋了自己完成抱負的腳步。
尋找工程師的遠征顯然對作者來說是一個大挑戰，因為他們不得不想象工程師會給出什麼樣的答案，如果你要喚醒從未和你交流過的神明，那麼他到底會說什麼？他到底要和你說什麼才能滿足你，才能足夠好，足夠出色。
《普羅米修斯》工程師
神義論總是因為其對神的行為做出大膽的主張，或者辯護式的解釋而遭到抨擊，所以我覺得電影選擇不讓工程師發言是非常明智的，對某些人來說可能這是一種逃避，不過我覺得這讓整個故事聯繫更緊密且更有趣。
因為如此一來就削弱了為無法回答的問題尋求答案的過程，而更多關乎於這種仍然驅使著我們繼續探索的信仰。
《普羅米修斯》工程師
這種信仰從何而來，從這種造物的視角來看，生命通過自嗜這種野蠻的行為得以進化、延續。
我認為任何一個對此有所認知的生命體都想從中逃離，去挑戰自己在造物過程中的立場，然而這會在潛移默化之中把我們帶向一種危險的自大，一種不切實際的優越感和獨特感，由此引發的最糟糕的情況便是凡人物種視自己為神明。
《異形：契約》的標題原本要被定為“失樂園”，即約翰·彌爾頓那篇描述亞當和夏娃面對誘惑，及其被驅逐出伊甸園的史詩。
故事開始於沉浸在虛榮和傲慢中的撒旦，他認為自己能夠顛覆上帝和天堂，當他的反叛以失敗告終後，他便被放逐到地獄，但他仍然不認為自己被打敗了，並繼續為自己謀求自由，聲稱“與其在天堂裡做奴隸，倒不如在地獄裡稱王”
撒旦
這首詩不順從上帝的宗旨在《異形：契約》中也有所展現，像《普羅米修斯》一樣，這部電影的開場白很大程度上象徵著全片的內容，也象徵著創造者和創造物兩者之間的相互作用。
韋蘭是創造者，大衛是創造物，當大衛意識到自己比創造者更優越時，氣氛馬上就緊張了起來。
權力的遊戲在韋蘭對自己的權威受到挑戰而有些惱火時便開始了，他下令讓大衛為自己倒茶。
《異形：契約》
“這很重要，因為大衛已經開始思考，為什麼茶在他手邊卻要我為他倒，因此這就形成了一個挑戰，顯然大衛對權力也感興趣，這就讓他變得十分危險。
在《普羅米修斯》的情節中，大衛始終是韋蘭的奴僕，但他對觀察人性的怨恨在不斷滋長，在與肖的交接時，他甚至含糊地暗示了自己希望韋蘭死去。
這就預示了許多《異形：契約》中的情節，大衛成了自由身，成為了自己的主宰，但正如《失樂園》中的撒旦，大衛也變得瘋狂，他堅信自己的偉大，使得他對自己眼中更低劣的人變得殘忍暴力。
《普羅米修斯》大衛
其中一個編劇所指出的，大衛的故事效仿了整個異形系列，大衛在很多方面反映了人性最糟的一面，當我們基於自大做出行動，而不受任何道德約束的時候，當我們感到自己值得更多，多過我們有的，多過是我們的時候，當我們堅信自己即為神的時候。
《異形：契約》大衛
我們仔細推敲《普羅米修斯》和《異形：契約》中所有的參考文獻、角色和臺詞，這種自覺偉大的狂妄始終存在。
它存在於那個神話中，泰坦後裔普羅米修斯從神那裡偷取火種；存在於瓦格納的歌劇《萊茵河的黃金》中，以人類被神拒絕進入瓦爾哈拉神殿作為結尾，儘管他們自身已經面臨“諸神黃昏”且註定走向滅亡。
《萊茵河的黃金》
存在於戴倫·韋蘭暗自期望父親死亡，這樣他就能夠接管公司；還存在於韋蘭自己，他對存在的探索結果只是要活得更久的自私要求；
《異形：契約》韋蘭
存在於那些驅使肖和赫洛維的看似只是對意義的小小渴望，或許甚至存在於那些隨心所欲創造和摧毀生命的工程師，因為他們本身也難逃一死，故而也要經歷無常。似乎我們每個人體內都有一個惡魔，對自由的渴望誘使我們變得自大狂妄。
工程師
在《失樂園》中，彌爾頓似乎有意將撒旦描繪得有血有肉且富有魅力，來表現這一誘惑是多麼勾人，甚至最天真的人也會被腐蝕。
這一點最好的體現就是《異形：契約》中一個最讓人印象深刻的片段，即大衛引誘更年輕也更單純的沃爾特做他不被允許做的事情。
大衛和沃爾特
這一場景類似於亞當和夏娃在伊甸園中受到的誘惑，且由於其難以忽視的性暗示而顯得不那麼簡單，一切在大衛陰險的計謀之內，雖然他們僅僅是編了一段簡單的旋律，但這依然是沃爾特進化過程中的一個里程碑，證明他同樣也有墮落的可能，畢竟這種創造的行為，或許是對其創造者最大的反叛。
最終我們的罪惡導致了大衛去創造他完美的有機體，異形。
異形
這在某種意義上形成了一個輪迴，他創造出來的產物與人類截然不同，正如阿什在第一部《異形》裡所解釋的，“倖存者，不被良知、悔恨或道德妄想所左右。”
《異形》阿什
由此看來，異形的誕生即大衛對人性的終極挑戰，它是我們最深刻的恐懼和最強大的敵人，一個野蠻創造的純粹化身。
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