屈原既放，遊於江潭，行吟澤畔，顏色憔悴，形容枯槁。
漁父見而問之曰：“子非三閭大夫與！何故至於斯？”
屈原曰：“舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒，是以見放。”
漁父曰：“聖人不凝滯於物，而能與世推移。世人皆濁，何不淈其泥而揚其波？眾人皆醉，何不哺其糟而歠其醨？何故深思高舉，自令放為？”
屈原曰：“吾聞之，新沐者必彈冠，新浴者必振衣；安能以身之察察，受物之汶汶者乎？寧赴湘流，葬於江魚之腹中。安能以皓皓之白，而蒙世俗之塵埃乎！”
漁父莞爾而笑，鼓枻而去，乃歌曰：“滄浪之水清兮，可以濯吾纓；滄浪之水濁兮，可以濯吾足。”遂去，不復與言。
以上文字出於《楚辭-漁夫》。我早年就偶然聽過最後一段：“滄浪之水清兮，可以濯吾纓；滄浪之水濁兮，可以濯吾足。”只是未觀全文，所以不求甚解，沒有體會到這種灑脫背後之無奈，只覺很是逍遙自由。若純以道家“上善若水”的價值觀來看，不管
“滄浪之水“是清是濁，其“體”卻不會變。水無形，無間，以順下為其常勢。故能濯天下之有形，入天下之有間，納萬物而入海。其性不以物移，其質無關清濁。在其用處，才會有分清濁的濯纓和濯足之人。“滄浪”之水清時，仁者與智者皆能達濟天下；水濁時，便會各行各道了。吾身清正，則以吾道放之江海，諫於君王。明知其不可為而為之。即使捨身成仁，亦不會“受物之汶汶”。甚至“既放”，至於投江命隕，也不可毀我我獨立不改，浩然坦直之神魂；此時，“漁夫”又如何那？達則順勢而出，知雄守雌，無為而治；窮則潛形養真、散發放舟，“濯足”而遊於江湖之上。吾與時偕進，和光同塵，不以物累而逍遙自在。
前者行己之道、逆天之勢、存志捨身；後者忘我而行，順天之道，養神全生。滄浪邊上，儒家與道家的真精神在短短的幾句對話中，泛起兩道沖天之光，照耀了華夏後世上千年。他們環繞旋轉著，猶如現代生命中之
“DNA雙螺旋”般靜謐美麗，也猶如上古太極之陰陽魚靈動不休。他們難以徹底分離，卻又不能真正融化，合二為一。它們不是非此即彼，只能是各自並行不悖，滋養著生活在華夏文化中的子民。 “北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也；”在莊子的精神世界中，有一種自由而宏大的精神，名為：鯤鵬。它把兩種自相矛盾的“精神（海之深沉與天之空靈）”統一成一種可以自由轉換、合二為一且獨一無二之神。鯤鵬本是莊子虛化之物，但是卻在中華民族的精神世界中恆久遨遊和飛翔著；而大海中真實的某條鯨魚，除了可能在我們電視上一晃而過，之後卻在我們的記憶中再也沒有留存。現實中每一樣事物都存在著各種不完滿、對立和有無，但是每個獨一無二的“一”卻是“一切”中之“一”。也唯有心能把一切之小“一”等看為大“一”，變萬物為一馬，才能神化出千里之大的“鯤鵬”。此時它或者叫它們才能算是不對立的，各有意義的，不可或缺的，獨立為一的。心於是便超脫了相對和分離，此時我們可以是屈原，也可以是漁夫。雖然路還是那條路，但是眼前的風景卻已不同。
結尾：陽明觀花。汝未來看此花時，汝花於汝心同歸於寂，汝來看此花此花顏色一時明白起來。實際上我們每個人心中的花，都不能真正包含這朵花的所有意義。“花“作為一個名詞，在我們心中只是一個概念加上顏色、氣味、形狀、生物學特點等等。它看似虛幻，但是這朵花在我們每個人心中卻有著獨一無二的真實和美。此時，對立和真假可以消融，心中唯有感動才能與世界和解。光陰短暫，莫負時光。我們每個人心中都可以化出“北冥之鯤鵬”，目的地不在“天池”，而在“逍遙遊”。願君自在而行，真假皆立。
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