<strong>非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動
【出處】《論語·顏淵》第十二
【原文】顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”
【解讀】<strong>也有語：勿吐無益身心之語，勿為無益身心之事，勿近無益身心之人，勿入無益身心之境，勿展無益身心之書。
其實這四句詳細說明，就是<strong>《弟子規》，“彼說長，此說短”是“非禮勿聽”，“非聖書，屏勿視”是“非禮勿視”，“話說多，不如少”、“奸巧語，穢汙詞”是“非禮勿言”。這是尊重自己，也尊重別人，我們講非禮之言語是不自重，也不愛人。還有“非禮勿動”，起心動念都要在誠敬、仁義當中才好。我們看接著顏回講，“回雖不敏，請事斯語矣”，顏回夫子很謙虛，說他雖然不是很聰慧，但聽了這麼寶貴的教誨，也會非常恭敬的去實踐這一段教誨。這是註解裡講，“敬事此語”，敬就是學了之後紮紮實實的去落實它，然後“必行之”，必定要把它落實好。
【南懷瑾解讀】
顏回說，這個道理很深，很難，總要拿一個章法，一個引子給我們入手，或者可以進入“克己復禮”的境界。因此孔子才告訴他“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”四個消極的規範。就是從眼睛、耳朵、嘴巴、身體嚴格的管束自己。由外在規範，薰陶自己。剛才報告的催眠術、瑜伽術，也是走的這個路線，佛家的打坐入定也是這個道理。這是實際的修養功夫的一種方法。
在理論上則很難說了，“非禮勿視”，哪一種是非禮的，不要去看呢？男人看見女人穿了一件衣服很好看，多看一眼，如果老古董的先生們，或者一板一眼的理學家，認為這個不成，非禮勿視！這就很難講了。只是看看這件衣服的新奇，並沒有別的意思，怎麼是非禮呢？一定說這一看是非禮，那一看是合禮的，那就很難講了，那天下事情沒有一樣可看的，首先電視不能看，有些短裙子裸背露胸上場的，選美的，都不可以看了。“非禮勿聽”，現在打開電視機、收音機播出來的那些歌曲，很多是“非禮的”，我們只好用棉花把耳朵塞起來了。所以講理論實在很難講。
但事實上我們要了解，根據《論語》，孔子的說法，並沒有後世那樣的解釋，這樣非禮，那樣非禮。這裡是方法，等於剛才講的練催眠術，訓練眼光的定，當然要非禮勿視，除了看一點亮光以外，什麼都不能動。顏回聽了這四個方法就說，這我就懂了。換句話說，“克己復禮”做到形而上最高的功夫是很難的，退而求其次，用這種方法困住自己，訓練自己不敢亂動，先端肅起來。顏回說，我雖然很笨，不大靈敏，悟性不高，但是借外力薰陶內心的方法是懂了。我只好用這種方法，慢慢去達到那個“克己復禮”的境界。
上面這一段是講“仁”學。孔子的道統中心是建立一個“仁”。在這一節書裡分成兩半。“克己復禮”是講真正的修養功夫，達到“仁”之體。“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”“在明明德”等於孔子講“克己復禮”的道理；發出來的外用在“親民”；最高的境界在“止於至善”，是原則。一下子“明德”明不了，所以要做功夫：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”後來得到什麼呢？得到的就是“明德”。所以《大學》裡的修養功夫，和這裡有相同之處。
再一個問題，顏淵問仁，孔子為何僅說了“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”？
<strong>我們或許可以從下面這篇文章窺得一二真味。
<strong> 勿齋記 作者（明） 朱舜水
世之學聖人者，視聖人太高，而求聖人太精，究竟於聖人之道去之不知其幾萬裡已。
古今之稱至聖人者莫盛於孔子，而聰明睿知莫過於顏淵，及其問仁也。夫子宣告之以精微之妙理，方為聖賢傳心之秘，何獨曰“非禮勿視，赤禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”？夫視聽言動者，耳目口體之常事，禮與非禮者，中智之衡量，而“勿”者下學之持守，豈夫子不能說玄說妙、言高言遠哉？抑顏淵之才不能為玄為妙、鶩高鶩遠哉？而遇生民未有之孔子，其所以授受者，止於日用之能事，下學之工夫，其少有不及於顏淵者，從可知矣，故知道之至極者，在此而不在彼也。
騰君素好學，有志於“四勿”也，以名其齋。因號“勿齋”，初見於太史所。士大夫之初遇，自有禮矣，不得輕有所請謁也，奈何以“勿齋”請餘為之記也？餘未知其人，亦何得輕為搦管，如賈人之炫其玉而求售也？抑其心久厭夫高遠玄虛之故習，茫如捕風，一旦幡然，欲得餘言以證其生平之志，中庸之德乎？“先民有言，詢於芻蕘 ”，勿齋有之矣！“狂夫之言，聖人擇焉”。餘亦有之矣！
【譯文】世上學習聖人之道的人，把聖人看得太高，而且對聖人的要求也太精細，最終距離聖人之道不知有幾萬裡。
古今能稱得上聖人的沒有比孔子偉大的，聰明睿智沒有超過顏淵的。等到顏淵向孔子詢問仁的時候，孔夫子用精微妙理給他解答，這才是聖賢之人傳授道統的秘訣，<strong>為什麼獨獨說“非禮勿視，赤禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”？那些看、聽、說、動的事，是耳目口體的功能，是否符合禮教，需要內心的智慧去衡量，“勿”是學習人情事理基本常識的最基本要求，難道夫子不能說玄妙高遠的話？還是顏淵的才能不能追求玄妙高遠的志向？他們用來傳授的東西，只不過是日常之所擅長之事，人情事理最基本的常識，他們很少有比不上顏淵的，由此可以知道了。所以那些懂得道義精妙的人，是在這些方面而不是在那些方面。
騰君向來喜好學習，有志於追求“四勿”之境界，用它給自己的書齋命名。因此稱為“勿齋”。初次在太史所見面。士大夫初遇的時候，都自有禮節，不會輕易有所請求之事，為什麼拿“勿齋”來請我給它做記呢？我不瞭解這個人，又為什麼輕易為他執筆為文，就好比商人炫耀他的玉想求得出售呢？或者是他內心久已厭惡那些高遠玄虛的舊習，茫茫然就好比捉風一樣，一旦醒悟，想要得到我的話來證實他的生平之志，中庸的品德嗎？“古代聖賢有句名言，要虛心向割草打柴的人請教”，勿齋有啊！“（即使是）狂妄之人的言語，聖人也會選擇性的聽取”，我也被聽取了啊！
閱讀更多 飯後書影 的文章
