“致良知”是頓法——
王陽明一生學問，在晚年大悟良知後，歸本一統於“致良知”一門：“吾平生講學，只是‘致良知’三字。”在陽明口中，致良知工夫最為簡易真切：“聖賢論學，無不可用之功，只是‘致良知’三字，尤簡易明白，有實下手處，更無走失。”而這卻真正是頓門，因為是直接從本體做工夫，一如禪宗之頓，根器不夠便難以承當。所以即使陽明把這最簡易真切處捧出來，他真正的追隨者也是極少數；即使這個時代再多信奉陽明心學的人，門外漢也是大多數。
以陽明之利根，他龍場悟道時37歲，大悟良知時49歲，這兩個節點前後佈滿種種患難，無論精神上的還是現實中的，一路走來滿是泥濘艱難。最後他是基於自己的悟境提出致良知，這豈是缺失了這些的人可以比的？豈是隨便一聽就能明白箇中真意的？對此陽明自己便有感嘆：“近時同志亦已無不知有致良知之說，然能於此實用功者絕少，皆緣見得良知未真，又將致字看太易了，是以多未有得力處。”
所以這最簡易，卻有著一個最高的門檻——“信”。若不能真正相信，人便不能真正存之於心，死心塌地去做，不得入門；也不能應對做工夫過程中種種私心雜念變化無窮的干擾，不能脫身昧心人意天羅地網般的陷阱，不得走下去。信來自哪裡呢？見地。你能真正明白其中的道理，才能真正堅信，否則便決不能有信。陽明常常苦口婆心地勸人去做，只是這其中確實有個“信”的難處，是避不過去的。不解決這個問題，說再多也沒用。
良知說關乎本體，未悟之前能夠先於此處見地通達，靠的就是根器。致良知所以是頓門，大道方至簡，簡易真切只是“頓”的另一種說法。
這就像禪宗說平常心是道，說道不用修但莫汙染，說但莫造作只是平常，說什麼都不如休歇無事去，對大多數人只是耳旁風罷了。所以歷代祖師一再為學人開示，參禪的第一步之大前提與大基礎，也是“立決定信”。所謂立決定信，就是具備圓頓見地。一切頓門心法，無不是如此。
說到禪宗，另一個問題也同樣是要害，便是心學與禪的高度相似。陽明所謂“心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也”，類似的說法還有很多，與禪說自性又有什麼差別？對這差別很多人其實都不清楚或只有模糊認知，此處卻失之毫釐——陽明所謂“大抵二氏（仙佛）之學，其妙與聖人只有毫釐之間”；便謬以千里，關係是儒還是禪，陽明所以屢次解釋、強調和提醒。
這裡區分他們，不是要立門戶之見，而是法門貴在相應，對與陽明心學相應的人，明白此點牽涉的是要害和命根。一個本體見地，一個與禪的毫釐差別，對於進入陽明心學有如橫亙在前的兩座大山。我等尋常人，到底還有沒有希望？
復卦，便是從天道視角理會致良知根本的絕好途徑，有如天啟。可以說，復卦之道乃是對這兩大難題最直接、最究竟的回應，揭破的便是致良知的本質。
復卦：天道視角下的“致良知”——
復卦
程頤在《程氏易傳·復傳》中說：“一陽復於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也。非知道者，孰能識之？”
致良知的核心內涵，已經全部包含在這一句話裡了。
“一陽復於下，乃天地生物之心也”，這話出自復卦彖傳最後蓋棺定論的那句話：“復，其見天地之心乎。”這天地之心，便是復卦初爻這一陽，即程頤所謂的“動之端”。為什麼這是天地之心？因為“生生之謂易”，陽為動，復卦一陽初動便是生生之始。說陰陽消長一個完整循環的十二消息卦，陽之生髮之始便是復卦，之後每爻漸次變為陽，直至純陽的乾卦。這一陽又是在最初最下，是藏於內之最深層的，就像心之於人，所以又有著超越性的本體意義，乃稱之為天地之心。
王陽明說“（良）知是心之本體，心自然會知”，又說“吾心之良知，即所謂天理也”，合之良知便是天理在人心，陽明所謂“夫心之本體，即天理也；天理之昭明靈覺，所謂良知也”，明白也是天地之心。心學最高概括的“四句教”之“無善無噁心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，為善去惡是格物”，
第三句對良知的定義，其實就是對前兩句的一合，一方面是體，一方面是動，合之就是“體在動中”、“體動不二”。“知”這個本然而具、不假思慮的功能，則是體之端口與動之端倪。整個四句教，有著明顯的以動為昭示和指引的特性，這就又把那一陽的特性彰顯出來了。所以復卦這一陽，就是良知。良知的本質就在這裡，是生之“意”。良知為本性，這一陽，則是良知之本性。復卦一陽乃是天道，良知就是這一陽天道落在人心，此處當以天人合一的視角觀照。
復卦彖傳說：“復，亨，剛反動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。”“反動而順行”，反動，老子云“反者道之動”，反動即是道動、正動。順行，以一陽為氣而落在事物上，就是陽將從初爻開始發展壯大，逐步充塞流行，直至大通無礙，即是“亨”；以一陽為體落在根本上，則是每一生髮的背後，當下就是那生意之所在，就可以直接見那生意，即是“出入無疾，朋來無咎”。出入無疾者，妙用無礙而不離體；朋來無咎者，得道多助而入於勢；故無咎。
所謂生意，乃是一種包容、利益、成全的開放性趨向，惟此德性能開放，惟開放能成其大，惟成其大能複本。否則就是封閉護私，抱惡流浪，眾生之相。儒家的至善、明德、天地一體之仁、大同、廓然大公之類，實質就在這裡。良知，亦復如是。這直見生意的後一點，正是致良知的下手處，類似於一種發自於本心的直覺。陽明所謂：“爾那一點良知，正是爾自家的準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去，何等穩當快樂。”“凡應物起念處皆謂之意，意則有是有非，能知得意之是與非者則謂之良知。依得良知即無有不是。”“夫良知者，即所謂‘是非之心，人皆有之’，不待學而有，不待慮而得者也。人孰無是良知乎？獨有不能致之耳。”“良知在人，隨你如何，不能泯滅，雖盜賊亦自知不當為盜，喚他作賊，他還忸怩。”“此兩字人人所自有，故雖至愚下品，一提便自覺。”“良知之在人心，無間於聖愚，天下古今之所用也。”“聖人之知，如青天之日；賢人之知，如浮雲天日；愚人如陰霾天日；雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜裡，亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處。困學工夫，亦只從這一點明處精察去耳。”“人若知這良心訣竅，隨他多少邪思枉念，這裡一覺，都自消融，真個是靈丹一粒，點鐵成金。”……“所以良知是你的明師。”
陽明所謂是非善惡，切記不是教你思量分別，思量分別則良知能知之端口便閉合。而只是教你遵從本心的聲音，如孺子入於井之惻隱之心，依於當下因緣而作個抉擇。當下因緣，這是背景和條件；抉擇，才是知善知惡、為善去惡的實質。思量若有真知，底下也必有良知的暗自助力，所謂洞察。初始這是不得已的方便，明得後便要直下見、直下行，才有直下證，即所謂知行合一。明白這點，再去理會陽明這句話：“良知只是個是非之心……只是非就盡了萬事萬變。”
這發用流行的前一點，就是致良知的歷程。陽明當時就有人疑其“立說太高，用功太捷，未免墮禪宗頓悟之機”，陽明答道：“區區格致誠正之說，是就學者本心日用事為間，體究踐履，實地用功，是多少次第、多少積累在，正與空虛頓悟之說相反。”當時又有學者自以為已經能致知，陽明教訓他道：“何言之易也，再用功半年看如何，又用功一年看如何，功夫愈久，愈覺不同，此難口說。”致良知雖是頓法，卻屬頓修，即在頓中修，下手處是頓，良知之精明的充分發顯卻離不開艱辛漫長的修之歷程。對這歷程，陽明也有明白的述說：“我輩致知，只是各隨分限所及。今日良知見是如此，只隨今日所知擴充到底；明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底。如此方是精一工夫。”“如人走路一般，走得一段，方認得一段。走到歧路處，有疑便問。問了又走，方漸能到得欲到之地。”
復卦象傳雲：“先王以至日閉關，商旅不行，後不省方”，先王便是複道之喻；至日即冬至日，節氣裡這天正是一陽來複，指的是複道之所；閉關者，獨守而不動也；“商旅不行，後不省方”，不出行，不巡視。這都是從本體上說，而不是事相，告訴我們的便是看向和守住自己的本心，不是不行事，而是以此為歸、以此為基。這再一次與致良知的主旨，不謀而合。所以陽明雲：“謹獨即是致良知。”“蓋不睹不聞是良知本體，戒慎恐懼是致良知的工夫。學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，工夫方有個實落處。久久成熟後，則不須著力，不待防檢，而真性自不息矣。”不睹不聞就是良知的太虛靈明，戒慎恐懼就是守護良知的這份太虛靈明。這是《中庸》裡說慎獨的話，復卦象傳所說及陽明之語，說的也正是慎獨。
復卦六爻的爻辭依次是：“不遠復”，即複道本身；“休復”，即依止於複道；“頻復”，即憂懼離於複道；“中行獨復”，行至中途而思返，心中尚不忘複道；“敦復”，敦是樸，也是沌，形容複道雖還有留存卻已混沌；“迷復”，已經迷失了複道。復為天地之心，這六爻的發展就是一個與本心漸行漸遠的過程。迷失了本心，復卦曰：“兇”、“有災眚”、“終有大敗”，甚至“十年不克徵”，十是極數，等於是說萬劫不復了。六爻反過來，就是由表及裡的修行複本之路，根本和要害則是在與本心的貼近程度，直接看向這裡就是從本體上做工夫。還還是致良知頓處下手、循序漸進的頓修，再一次與致良知的歷程，不謀而合。
復卦陽之流行的最後，是六爻純陽的乾卦。乾象為天，天心為道，所以易以乾道為本體。“天行健，君子以自強不息”，正是易的根本精神；“用九：見群龍無首，吉”，正是易的終極歸宿。良知何嘗不是如此，陽明雲：“良知之虛，便是天之太虛；良知之無，便是太虛之無形。日月風雷山川民物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行，未嘗作得天的障礙。”前一句就是群龍無首，後一句就是生生不息。陽明類似的話，還有很多，再比如：“良知本體原來無有，本體只是太虛。太虛之中，日月星辰，風雨露雷，陰霾饐氣，何物不有？而又何一物得為太虛之障？人心本體亦復如是。”
從天道的視角觀之，你才能真正明白良知的分量，致良知的究竟。
心學與禪的差別，那毫釐之間的根本處，也由此明白被揭示出來——“體在動中”、“體動不二”，如是自然，分體動只是思維產物、假名方便。心學與禪皆是如此，皆是兼備，但禪的側重是在陰上、體上，心學的側重則是在陽上、動上。真空之性與生生之意是“皇太極”，本體是這個太極 ，而不是其中哪一個，這太極可有側重而不可有缺失。所以禪與心學皆究竟，只是傾向旨趣不同，如一個偏內向的人和一個偏外向的人，卻都可以得道。它們的差別不是很多人以為的是動是靜、是向內還是向外，而只是這種側重。所以它們的差別含混而只在毫釐之間，它們的路又是天差地別，側重就是這毫釐，方向就是這差別。因為這種陽與動，心學所以才是儒家，儒家著眼的重心所以才在世間，因為其傾向就是行動與擔當，在行動與擔當中悟道、載道。程頤所說“先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也”，一語道破的就是儒家的根本。“非知道者，孰能識之？”
所以心學主張在事上修，陽明所謂：“欲致其良知，亦豈影響恍惚而懸空無實之謂乎？是必實有其事矣。故致知必在於格物。物者，事也，凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物。格者，正也，正其不正以歸於正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸於正者，為善之謂也。”“良知只在聲、色、貨、利上用功。”“若離了事物為學，卻是著空。”這才是心學工夫的根本趨向。前所謂慎獨是致良知，一方面是說靜處或獨處時的工夫法，更重要的是說藉著事情而於自心行慎獨。
綜之：復卦之象，是“雷在地中”。這就像禪宗講自性無時不刻不在我們的言行舉止中放光動地，王陽明說良知無時無刻不在指引著我們。所以我們要怎麼做呢？
傾聽內心的聲音，遵從良知的召喚。
消陰氣，去鬼氣——
復卦的前一卦，是剝卦。復卦便是從剝卦演變而來。
剝卦
剝卦是陽被不斷剝落之勢，第六爻也剝落便是純陰之坤，然後物極必反而一陽始生，便是復卦。程頤所謂“一陽復於下”，復卦卦辭所謂“反覆其道，七日來複”，復卦彖傳曰“天行也”。剝卦之象，是“山附於地”，也就是山在地上。“剝”之義，是剝落、剝蝕。合之，就是山自高於地，便必要經受日曬雷擊、風吹雨打，必定剝蝕，久之必然傾覆。
我們都是自高之人，我們要麼在自高，要麼在自高的路上。我們的一切傲慢，不都是自高嗎？我們的一切自卑，不都推動著我們去求個自高的資本嗎？這就是“私意”，陽明雲遮蔽良知的，始終是個私意。所以我們終將剝落，終會傾覆，剝卦卦爻辭中所以有一個字出現了很多次：“兇”。而反過來落在修行上，就是大吉。禪語云：“皮膚脫落盡，惟有一真實”，把心中那些自高全部剝落盡了，才見自性真實。介時大山傾覆，塵歸塵土歸土，山下地上、山在地下，正是一謙卦——六十四卦中唯一六爻皆吉的一卦，德性的象徵。德性即境界，老子言：善下方為百谷王，究竟圓教《法華經》所以講：普行恭敬。
致良知就是這樣一個剝落的過程。剝落的什麼呢？剝卦之後方為復卦，陰能剝盡方生一陽，陰氣為死氣、鬼氣，陽氣為生氣、人氣，這樣一轉換後，便見致良知的真意。從複道講，眾生之病，是陰氣太重，陽氣不足；落在致良知，便是鬼氣太重，人味兒不足。致良知剝落的，就是滿心的陰氣，一身的鬼氣。有如從地獄而投胎，所謂脫胎換骨。
然後，能重新做人。
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