古詩有云：“草木本有心，何求美人折?”又有一《茶詩》道：“雖是草木中人，樂為大眾獻身 。不惜赴湯蹈火，欲振萬民精神。”
智慧的古人早就在杯盞中以茶心觀照世相，由茶情推及人情，蘇軾《汲江煎茶》中雲：“活水還須活火烹，自臨釣石取深情”。因此有人斷言：酒是詩，茶卻近乎哲學，不置一詞而心有靈犀，空杯在握卻如攬兵戈風雲。
可見，茶雖本是無情之物，卻因飲者之修養品味而富於不同的象徵意義，甚至將之昇華到一種志存高遠的哲學境界。
傳情見色，因物賦情，這便是茶道藝術的真諦。那麼，茶人應該擁有什麼茶心呢?
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曾有僧侶問雪峰義存禪師：“古人道，路逢達道人，不將語默對，未審將甚麼對?”意思是：在修行道路上，遇到通達於道的人，如果不想用言語、沉默與他相對，請問，要拿什麼來與他相對?禪師答曰：“吃茶去。”
茶禪一味，萬物如一，喝茶之人的茶心不就是如此嗎?
不需要紅塵尋遍，不需要佛語參透，只要一杯清茶在手，即使是風雨飄搖之時，即使是破舊的瓦屋紙窗之下，也能喝出一種悠然自得的心境，彷彿於小林幽院裡聽梧桐滴雨的天籟之音，這大概就是“趙州茶熟人人醉，臥聽空林木葉飛”的美妙境界罷。
茶人的茶心是一種形而上的精神境界，即使只是品茶時的一個簡單動作，一個淡漠的表情，其中也有著深沉的思緒和情感。
正如茶道大師紹鷗說：“放茶具的手，要有和愛人別離的心情”，茶有無情，關鍵在於你有無茶心。有茶心之人，通常一品一聞皆是情，這種情是一種不可言傳的美妙， 是一種不可為外人道的深意，有茶心人之間，自是心有靈犀一點通，或者喝上一盞茶，不需言談，便神交久矣。
茶道唯情，正如禪道唯心，茶心修養功夫深的人，喝茶之間，自有一種通脫與豁達，為人平和、處世恭敬、品質清潔、身心寂靜，這是一種以茶心觀世相的通透。
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