【原文】
執大象，天下往。往而不害，安平太。
樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
【今譯】
執守大“道”，天下人都來歸往。歸往而不互相傷害，於是大家都平和安泰。
音樂和美食，能使過路的人停步。而“道”的表述，卻淡得沒有味道，看它卻看不見，聽它卻聽不著，用它卻用不完。
【引述】
仁義禮法之治有如“樂與餌”，不如行守自然無為的大“道”——雖然無形無跡，但能使人民平居安泰。
【他說】
“執大象，天下往”，這個“象”字，不是叫我們抓一隻大象，而是現象的意思。人要懂得天地萬有的大現象法則，則天下都可去得，”而無往不利。關於這一點，古代儒道兩家不分時，都有同樣的解釋。在道家的原始經典《陰符經》上說：“觀天之道，執天之行盡矣。”這就是“大象”，因為道法於天，因而有了風雨雷電的變化，日夜明暗的往來，春夏秋冬的替代。瞭解了這些現象，在修道做工夫上，對於境界的變化和影響也就清楚明白了，這是《陰符經》的道理。
第二個儒道不分的事實，是《易經》的八卦。我們抬頭一看，低頭一看，大地間有八個大現象掛在那裡，上面是天體，下面是大地。這八個現象，天、地、太陽、月亮、風。雷、山、澤，互相在交換影響，構成了宇宙萬象的根源。若是我們瞭解“大象”的法則，天下就無往而不利了。
“往而不害，安平太”，人生要懂得這個天地的法則，所以，道家叫我們處世要抓住“大象”。但是人人都不肯注“大象”，卻經常在小地方計較。一塊錢計較得很精明，而經常幾十萬、幾百萬反而被騙去了。有人拼命地節省，一毛錢也捨不得用，然後積蓄到了幾百萬，拿去放利息，一下子被倒賬，就沒有了。因為他只看到小利，沒有把握大的狀況之故。“大象”是從大處著眼，所以能夠“天下往”。“往而不害”，向前一直去，在完全無害的情況下，永遠都會平安，永遠都是太平。
“安、平、太”三個字有三個意義：“安”是我們現在講的平安；“平”是永遠的平等，沒有波動；“太”是永遠站在原始的基點上。“太”就是原始的那一點，既無進也無退，不是前也不是後，永遠是在那個基點上。也就是儒家所說的，永遠就在人生的本分上。能夠從大處著眼，小處著手的人，永遠都是“安平太”。
“樂與餌，過客止”，“樂”包括音樂和玩樂，以及很好聽的歌聲。假使我們走在街上，忽然聽到一棟樓上傳出好聽的音樂，或見到社會上的好玩事物，這些都屬於“樂”。“餌”是誘惑人的東西，凡是好聽、好看、好吃的在那裡，過客經過時就會停下來看一看。世界上一切物質的東西，只要使人感到舒服快樂的，人人都會受到誘惑。
但是，講到“道”，就很可憐了。“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”世界上的人，如果能瞭解這個“大道”，本來可以迴轉過來，找到生命本來的這個“道”，無奈何，很少有人大徹大悟。因為“道”這個東西，講起來淡而無味，講了半天仍是空話，聽的人仍然不曉得“道”是什麼樣子；看也看不見，聽也聽不見，所以修也修不成。
有人說，修道用功半輩子，成果在哪裡也不知道。想修道能夠長生不死，結果還是死，死得比別人更早；有時候死得雖然比別人晚一些，但又更加痛苦。所以“道”究竟在哪裡？搞不清楚。為什麼搞不清楚呢？因為大家不知道“執大象”這個大原則，忘記了它的用。
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文章說明：內容參照陳鼓應《老子註譯及評介》；南懷瑾《老子他說》；
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