老子騎著青牛出函谷關，莊子隱居不仕。道家成為隱士的代名詞，真實是否如此？本文將論證道家並不是純粹的追求避世，避世只是因為理想實現不了，保身求道的方法，而一旦時機成熟，道家應該積極入世，推進社會進步。道家的無為並非消極的無為，而是無為無不為。道家崇尚的個人主義也是為了獲取幸福，並且關注的是整個社會的福祉。
《道德經》裡，老子反覆表現出對社會熱切的關注，文中多處寫了國家興衰存亡的道理，教導大國應如何治理，小國該如何生存，此皆是入世之語。例如“愛國治民，能無為乎”，“治大國，若烹小鮮”，“大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人”。“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙”。如果老子對社會不關注，只是主張避世，為什麼會給出這麼多治國之策？那麼是什麼原因，使得關心社會且持救世之方的老子離開周室，出函谷關了呢？
太史公在史記《老子韓非列傳》中記載老子“居周久之，見周之衰，乃遂去”。老子知道自己的主張得不到實施，於是便翛然離去，這是道家與儒家的最大區別，前者可行則行，該止則止，遵循自然條件，“知其不可奈何而安之若命”《莊子.人間世》，“後者知其不可為而為之”《論語.憲問》。道德經收篇之作“聖人之道，為而不爭”。什麼是為而不爭，我做了，並非要公示天下，不求名聲，默默而為，無為只是表面現象，就像一條河，看上去沒有變化，實質卻一直在流動。
老子留下5000字，把他治理國家、治世修道的哲學留給後人，這就是為，並非消極無為。“為”或是“不為”在於時間與機遇，可以是動態的為，也可以是靜態的為；可以是言語，也可以是行動。莊子稱老子為古之博大真人，與老子持有相同的觀點。
“孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。”——《莊子.人世間》“楚狂接輿歌而過孔子曰：鳳兮鳳兮，何德之衰！往者不可諫，來者猶可追。已而，已而！今之從政者殆而！”——《論語.微子》
孔子見楚狂接輿的故事記錄於莊子與論語，為儒道共同接受。道家的選擇是天下有道，聖人成就事業，天下無道，聖人保全自我。這裡，道家的思想與孟子殊途同歸，“得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”《孟子.盡心上》兩者的交叉點體現在儒道兩家的共同經典《易經.乾卦》，“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遁世而無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，乾龍也。”只是儒家更傾向於殺身成仁，而老莊以保身為基礎。這是無可奈何的狀況，並非普遍行為準則。
莊子生活的年代，“老羸轉乎溝壑，壯者散而之四方”《孟子.公孫丑》（下），性命朝夕不保，又如何實現抱負，只是白白犧牲性命，所以莊子問楚王派來聘他為相的使者，想成為死了被供奉的神龜，還是搖著尾巴活著的泥龜？
《莊子.秋水》為了名聲身遭屠戮的比比皆是，“昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡，故四子之賢而身不免乎戮”，老莊都是反對無畏犧牲《莊子.胠篋》。莊子提出的保身是有條件的，而不是任何時候都只是個人主義，更不是孱弱怕事。莊子提出死生一致，外物、外天下，怎麼會貪生怕死畏畏縮縮了？只是在戰國，實現理想無望，保全生命已經是不容易的。
“勸君莫談封侯事，一將功成萬骨灰”，生命是最可貴的，不可隨便成為他人的棋子。“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下”《道德經》，愛自己才能愛他人，然後才可能幫助國家治理，使得人民生活安樂，實現老子“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”的社會理想。
綜上所述，可見道家並不是一味地堅持出世，不參與社會事務，只是需要看機會與條件。“內聖外王”是莊子首先提出的，出現於《莊子.天下》篇，“內聖外王之道，暗而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。”內聖外王之道失傳，但仍應是道家的最高目標。清平之世，正是積極入世的好時機，把個人的修行用於成就社會。
中國道教
「道教是天尊對人間最慈悲的叮嚀」
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