現在大家把明心見性看得高得不得了，認為很難很難，實際這是個錯誤觀點。
臨濟大師說過：一切眾生皆有佛性，赤肉團上有一個無位真人。即說我們每個人的心上都有個真人。
這真人為什麼無位呀，這真人是盡虛空遍法界無處不在的。為什麼又說赤肉團上呢，不是矛盾了嗎？這是因為我們有無明妄心，因無明之故，就把這個廣大無邊的佛性縮小了，拘在一定的處所，才有了住處。
一個昆蟲體內也有佛性，放開它這佛性也會廣大無邊。臨濟大師的話就是要我們知道，無明的心上有一個佛性在。
臨濟大師進一步又說：這佛性在什麼地方？我們怎樣見到它呢？即這聽法者是，說法者是。
能說法的和能聽法的那個東西即是。我們身體不能說不能聞，他如機器人一樣，一切零部件都安裝好，不通電，還是不能動作。
我們這個肉體心肝脾胃腎五臟六腑等都有，那麼電是什麼？能動、能說、能聞、能走路、能工作的這個功能、這個性能、這個能量就是電，就是我們本有的佛性。
只要我們在動亂當中迴光返照，放下，精進，就一定能成就。
臨濟大師說得這麼清楚，是他自己通過修持證到，悟出來的。從前他剛出家時也不知道。
開始當小和尚時，首座見他總不去問法，就問他：“ 喂！你怎麼不到和尚(黃檗祖師)處問法呀？” 臨濟說：“ 你叫我問什麼呀？”
首座說：“ 你可以問，如何是佛法大意呀？” 於是臨濟就去問黃檗：“ 什麼是佛法大意呀？” 祖師聽後不講什麼就 “啪” 地一下打過來，臨濟便退回來。
第二天首座要他再去問，結果還是被一板子打過來。如是者三次問，三次被打。
這公案是告訴學人，佛性不在別處，就在當人面門放光，只於一念斷處，回光一瞥，猛然省悟即是。不要立相求索，這和明心見性相悖，一有所著，永遠不會見性開悟。
所謂修行，即去掉人的執著習氣，回覆我們的本來。我們本來是佛，所以成佛應沒有困難，只要回頭息妄就是如來。所謂 “苦海無邊，回頭是岸 ”，回過頭來看自己的念頭起處，看著它，一直看到一個念頭不生時，這是什麼？
這時會如夢猛然驚醒一般，噢！原來就是他！“ 噢 ”這一聲，就如禪宗講的“囫”(音忽)的一聲。
“ 踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫 ”，到處都找不到，其實它就在你面前，從未離開，越找越遠，不找歇下來看，就是它，過去的祖師都是這樣迴光返照、了悟見性的。
經雲：‘息下狂心，即是菩提！’這個道理，就和影與鏡、水與波一樣，影與波俱不能離鏡與水，同樣，妄心也不離菩提正覺。
以不離故，除去妄心，即無正覺。故修道人要親證不生不滅的真如實性，不可用什麼手段去除妄心，而只能用一個‘息’字功夫，將這對境攀緣的妄心停息下來，就如波浪息處即是水一樣，妙明真心就豁然現前了。
學者果知一切外境，皆如陽焰、空花，無有實體，不去攀緣，不生妄念。則神寧智清，靈光獨耀，衷心明淨，如鏡照物，無取無舍，無愛無憎；
雖了了分明而一念不生，一念不生而了了分明，當下即親證無生實相矣。無須於息心之外更用何拙力也。
一切法門不管是念佛、持咒，還是參禪，俱不過是‘息’字的工具和手段，教你由唸佛，或是持咒、參禪，將狂心息下，從而打開本來，明見真心罷了。
並非從唸佛、持咒，或參禪中得個什麼奇特玄妙。古德雲：‘佛法無你用心處！’又云：‘穿衣吃飯即是，舉心動念即乖！’以佛性眾生本具，非從外得，不用求，不用取，故無須用力也。
相反，著力向外追求，從他討取，則愈求愈遠，越用力取越不得。是以佛法是最偉大的省力事業，非同世法須慘淡營謀、苦心籌措而後可得也。
老子曰：‘為道日損！’學人果能將自己所會、所知、所有的一切一切統統放下，則狂心息處，頓證無生矣。諺雲：‘踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫！’良有以也。
——元音老人
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