編者按：2018年9月15—16日，第三屆生命與國學高峰論壇在湖北武漢召開。來自全世界十多個國家的專家學者匯聚一堂，圍繞“傳統文化與軸心時代”的主題，為化解人類各種危機，走出時代困境探尋新出路。本平臺將持續發佈參會嘉賓的論文，以饗讀者。
軸心時代儒學的最高成就
——孟子的心性學
孫寶山
孫寶山教授在第三屆生命與國學高峰論壇發表主題演講
作者簡介：孫寶山，中央民族大學哲學與宗教學學院副教授、碩士生導師，尼山聖源書院秘書長。
摘要：軸心時代在中國開始的標誌是孔子創立了儒家，建立了仁和禮並重的哲學思想。孟子繼承了曾子、子思一派的學統，是儒家的集大成者，他的心性學代表了軸心時代儒學的最高成就。孟子的心性學以性善論為基礎，以修養論為歸結，對後世儒學的發展產生了深遠的影響，成為宋明理學的基本理論來源之一。不管是程朱理學，還是陸王心學，都把孟子的心性學作為其理論展開的依據。以心性學為核心的孟子思想不僅塑造了中國文化的歷史品格，還將啟迪中國文化的未來方向。
西方所謂的“軸心時代”大致相當於中國的春秋、戰國時代，這一時代是中國哲學的形成時期，中國哲學實現了從西周初期觀念的產生到基本類型的確立的跨越，為以後的發展、變化及走向成熟打下了良好的基礎。軸心時代在中國開始的標誌是孔子創立了儒家，建立了仁和禮並重的哲學思想。孔子去世後，其弟子各立學派，有“儒分為八”（《韓非子·顯學》）之說。孟子繼承了曾子、子思一派的學統，所以有“思孟學派”之稱。這一學派比較重視心性問題的探討，將儒家的哲學思想推到一個新的理論高度，對後世特別是宋代以後的儒學產生了重大影響。如果說孔子是儒家的開創者，那麼孟子則是儒家的集大成者，他的心性學代表了軸心時代儒學的最高成就。所以，宋代以後人們往往將孔子和孟子並稱為孔孟，將儒家學說稱為孔孟之道。孟子的心性學內容豐富，層次繁多，總體而言，是以性善論為基礎，以修養論為歸結，以下筆者主要從這兩個方面加以闡釋，並在此基礎上對其後世影響加以概述。
一、性善論
關於仁的問題，孔子從多方面進行了解說。那麼仁的理論基礎是什麼？此外，還有義、禮、智的理論基礎是什麼？孔子都沒有論及，孟子則對此進行了深入的探討，提出了性善學說。關於人性的問題，孔子只是簡單提及：“性相近也，習相遠也。”（《論語·陽貨》）他認為人的性是相互接近的，而習氣則相差很大，至於性的善惡問題，他沒有作出明確的評判。而孟子則打出了性善的招牌，四處加以宣揚，所謂“孟子道性善，言必稱堯舜”（《孟子·滕文公上》）。孟子所說的“性善”不能簡單地理解為人的本性生來就是善良美好的，其內涵是非常豐富的，概括起來大致包含以下幾層含義：
（一）性善是指人皆有道德意識
孟子認為每個人都具有四種道德意識，即惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心（恭敬之心）、是非之心。惻隱之心即同情心，孟子也稱之為“不忍人之心”，惻隱之心是從肯定方面說的，意思是對別人受苦受難表示哀憐。不忍人之心是從否定方面說的，意思是不忍心別人受苦受難。孟子認為：“人皆有不忍人之心”（《孟子·公孫丑上》），為什麼這麼說呢？他從直觀的心理體驗角度加以解釋說：“今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。”（同上）怵惕即恐懼，也就是說，現在有人突然看到小孩子要掉到井裡，都會產生恐懼哀憐的心。這種意識的產生不是要和孩子的父母結交，也不是為了在鄉里朋友中間博取名譽，它是自然而然產生的，不是出於任何利害關係，沒有任何功利目的，純粹是同情心的表現，這種同情心就是惻隱之心。這裡特別應當注意的是“乍”字，乍即突然的意思，“乍見”就是沒有任何思索的間隙，在突然之間看到。如果有思索的間隙，就可能夾雜利害的因素，比如說存在報復的心理或博取名譽的心理，這時候就不會體驗到惻隱之心了。至於人皆有羞惡之心、辭讓之心、是非之心，孟子沒有進行特別的論證，但從他上面的論證可以推知，人在沒有利害干擾的某一瞬間還可以產生可恥可憎的心，這就是羞惡之心，還可以產生謙恭推讓的心，這就是辭讓之心或恭敬之心，還可以產生明辨是非的心，這就是是非之心。
（二）性善是人的根本特性
孟子說：“人之所異於禽獸者幾希。”（《孟子·離婁下》）人與禽獸只有一點點的差別，而這一點點的差別就在於性善。孟子的朋友兼論辯對手告子主張“生之謂性”（《孟子·告子上》），即生而具有的自然本能就是性。這是從性的本義而言的，因為性與生原本為一字，告子追根溯源，所以有此種論調。並進而推出：“食色，性也”（同上），也就是說，飲食和生育（即生存和繁衍）是性。孟子認為告子的觀點是實際上把白羽、白雪、白玉一切白色的東西都認為它們的性質是白，把“犬之性”與“牛之性”與“人之性”混同起來。就白而言，白是一切白色東西的共同特點，如果因此就認為白色東西的性質就是白，這顯然是抹殺了事物之間的區別。就生存和繁衍而言，這是人和其它生物的共同本能，並不是人所獨有的根本特性。如果因此就認為人性就是生存和繁衍，這顯然是將人性與其它生物的性混同起來，無法把人區別於其它生物的根本特性揭示出來。所以，孟子反對告子籠統的“生之謂性”的觀點，而主張性善是人的根本特性。他說：“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。”（《孟子·公孫丑上》）人皆有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，沒有這“四心”就算不上人，所以說性善是人的根本特性。
（三）性善是仁、義、禮、智的起點
孟子認為性善表現為人皆有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心四種道德意識，而這四種道德意識分別是仁、義、禮、智的起點。他說：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”（同上）端即開端、起點。也就是說，同情心是仁的起點；羞恥心是義的起點；謙恭心是禮的起點；是非心是智的起點。由這“四端”（即四個原點）出發就會培養出仁、義、禮、智的道德品格來。所以，他說：“仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也。”（《孟子·告子上》）仁、義、禮、智並非由外界所塑造，而是人本身所固有的。由此，他就將仁、義、禮、智建立在了內在性善的基礎之上。
二、修養論
孟子雖然主張性善，說“人皆可以為堯舜”（《孟子·告子下》），但他並不認為人的善性每時每刻都會毫無阻礙地顯現。現實中的每個人都是堯舜，但人在外界各種事物的影響下可能會迷失善性，不但不會成為堯舜，甚至可能成為桀紂。這就需要一套修養工夫去恢復人的善性，用孟子話說就是“求放心”，“學問之道無他，求其放心而已矣”。（《孟子·告子上》）人要像去尋找丟失掉的雞犬一樣，把自己迷失掉的善性恢復過來，使其重新發揮功能。由此，他就引出了修養論。孟子所提出的修養論主要包括以下幾項內容：
（一）反身內求
反身內求就是內省。這是孔子、曾子以來儒家一直堅持的修養方法，孟子在孔子、曾子的基礎上又加以了繼承和發展。他說：“行有不得者，皆反求諸己。”（《孟子·離婁上》）他強調人凡是在行為上出現了問題首先都要反省自身，從自身尋找問題，不要怨天尤人。假如有人對我蠻橫無禮，那麼一定要反省自身，我是不是不仁？是不是無禮？如果反省自身符合仁和禮，而對方對我還是蠻橫無禮，那麼一定還要反省自身，我是不是沒有真心待人？如果反省自身一切出於赤誠，而對方對我還是蠻橫無禮，那麼就可以斷定這是一個沒有頭腦、缺乏修養的無知狂妄之人。這樣的人和禽獸有什麼區別呢？對於禽獸又有什麼可責難的呢？“有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：‘我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？’其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：‘我必不忠。’自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？’”（《孟子·離婁下》）不僅如此，他還提出：“自反而縮，雖千萬人，吾往矣！”（《孟子·公孫丑上》）縮即不理虧，只要自我反省而不理虧、符合道義，那麼前面即便是有成千上萬人在阻擋，我也照樣前行，這體現了“威武不能屈”的“大丈夫”豪氣（《孟子·滕文公下》），這比但丁的“走自己的路，讓別人說去吧！”（《神曲·序言》）更加豪邁。所以，反省並不是無止盡的自我問罪，否則就變成無謂的消極自虐了。以上可以說是從日常行為方面進行反省，除此之外，孟子還從人生的修養境界方面進一步拓展了反省的含義。他說：“是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。”（《孟子·離婁上》）“萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。”（《孟子·盡心上》）他認為，天地萬物都可在人身上體現出來，如果反省自身真誠無偽，與天地萬物為一體，那麼這就是人生最大的快樂。“反身而誠”可以說是人生修養的最高境界了。
（二）持志養氣
持志養氣就是堅定意志、修養正氣。孟子說：“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無暴其氣。’”（《孟子·公孫丑上》）志是氣的統帥，氣充滿了人的身體，志到哪裡，氣也隨著到哪裡，所以說要堅守住志，不要擾亂了氣。概括為一句話就是堅定意志、修養正氣。為什麼說是正氣，而不是別的什麼氣呢？孟子認為天地之間充塞著“至大至剛”的“浩然之氣”，這種氣不是一般的中性氣，而是與道義結合在一起的具有價值意義的氣。“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。”（同上）。但他在這裡並沒有點明這就是正氣，直到文天祥才明確說這種“浩然之氣”就是天地的正氣。“浩然者，乃天地之正氣也”（《正氣歌序》），並作《正氣歌》一首：“天地有正氣，雜然賦流形。下則為河嶽，上則為日星。於人曰浩然，沛乎塞蒼冥。”他認為，天地之間存在著正氣，聚合在一起形成了世間的各種事物。在地下就是河流山嶽；在天上就是日月星辰；這種正氣在人來說就是浩然之氣，它氣勢磅礴，充滿了天地之間。文天祥的功業一般，但他用生命而去實踐了孟子的浩然正氣，所以後人才對他給予了很高的評價。持志養氣的關鍵時間點是清晨和夜晚。清晨之時，白天的喧囂尚未開始，內心清新寧靜；夜晚之時，消除了白天的煩擾，內心又恢復了安寧。故清晨和夜晚正是持志養氣的最好時間點，孟子稱之為存養“平旦之氣”和“夜氣”。持志養氣只是修養工夫，並不是最終的目的，其最終目的是達到“不動心”的境地，也就是完全實現自己的善性，在任何時候，面對任何事物，都能做到毫不動搖，不使自己的善性受到遮蔽，做出違背良心的事情。孟子說他四十歲修成了“不動心”“孟子曰‘否。我四十不動心’”（《孟子·公孫丑上》），一般人恐怕得需要更長的時間了。
（三）修養心性
這裡所說的“修養心性”是指孟子直接關於心性修養工夫的論述，它包括寡慾養心、存心養性、盡心知性、知性知天四個階段。如果就一般的意義而言，反身內求、持志養氣也都屬於心性修養的範圍。
孟子認為人皆有“四心”——惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，而這“四心”是性善的起點。那麼，如何修養這“四心”呢？他提出“養心莫善於寡慾”（《孟子·盡心下》）的主張。慾望減少，外界的干擾減少，內心就會變得平和，“四心”也就會常常顯現出來。而慾望增多，外界的干擾增多，內心就會變得浮躁，“四心”也就會很少顯現了。所以他認為修養內心的最好辦法就是寡慾。減少慾望可以說是一切從事修養活動所必須的，老子說“為學日益,為道日損。”（《老子》第48章）意思是說，從事學問研究每天都在增加知識，而從事修養活動則是每天都在減少慾望。至於佛法修持就更是主張控制慾望了。只是儒、道、佛三者的最終指向有所不同，老子希望達到“無為”的境界；佛法修持是為了最終的解脫；而孟子則是為了修養內心、恢復善性。但寡慾養心在孟子的心性修養中還處於第一階段，第二階段是存心養性。孟子認為惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心是仁、義、禮、智善性的起點，當這“四心”在某一瞬間忽然閃現的時候，要立刻把它們把握住保持好，由此入手來修養仁、義、禮、智的善性，這就是“存心養性”（《孟子·盡心上》）。第三階段是盡心知性，也就是要將惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心不斷地加以擴充、拓展，使它們最終發展為仁、義、禮、智的善性。第四階段是知性知天，也就是要由人的善性向上溯源到天，認識到天是人的善性的最終來源，使得人與天相互貫通，這就達到了最高的修養境界。
三、後世影響
孟子的心性學是軸心時代儒學的最高成就，對後世儒學的發展產生了深遠的影響，成為宋明理學的基本理論來源之一。不管是程朱理學，還是陸王心學，都把孟子的心性學作為其理論展開的依據。
程朱理學由孟子的性善論和修養論引發出“性即理”的本體論和“窮理”的工夫論，認為“理”是宇宙間的普遍法則，是貫通所有事物的統一原則。“理”既存在於外在事物，也存在於人的內心，在人的內心即體現為孟子所說的人人所具有的“善性”。每個人內心雖然都具有天所賦予的“理”，即天理，但常常受人慾的遮蔽而無法發揮作用，所以要通過“窮理”來去除人慾、恢復天理。由於“理”在人的內心受到人慾的遮蔽，所以窮理不能直接向內心去求，而應當向外在事物去求，經過不斷地尋求，最終實現內心之性與外在之理的相互貫通，這樣應事接物就會合理得當。程朱理學的“窮理”是一個由外至內的過程，最終還是要從外物落實到自身，切實認識到天地萬物之理就是人之性，這樣才算實現了內外貫通的目標，這正是孟子所說的“盡心”“知性”“知天”的最高修養境界。
陸王心學更是直承孟子的性善論和修養論，建立了“心即理”的本體論和“發明本心”“致良知”的工夫論。陸象山首倡“心即理”，這也是心學的標誌性學說。他認為宇宙的普遍原則就存在於人的內心當中，這就是人人皆有的道德意識，即孟子所說的“四端”“本心”。（《孟子·告子上》）人的道德意識就是宇宙的普遍原則，宇宙的普遍原則是超越時空而恆久不變的。人的道德意識也同樣如此，無論何時何地，只要人的內心處於不受外物遮蔽的原本狀態，那麼人的道德意識就會顯現，宇宙的普遍原則便會彰顯出來。象山從“心即理”這一基本理論出發，走上了與程朱不同的“發明本心”的向內求理路徑。“發明本心”就是孟子所說的“盡心”“先立乎其大者”（同上），也就是通過講學去除內心的遮蔽，使其恢復原本狀態，這樣理自然就會彰顯出來，天人就會相互貫通。他希望通過“發明本心”使人建立起內在的動力，由此再經過不斷的積累，最終實現成賢作聖的目標。王陽明倡導的“良知”也是來源於《孟子》。“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。”（《孟子·盡心上》）良知指的是人生而具有的道德意識，實際上就是“四端”“本心”，但孟子並沒有挑明。到了王陽明，則明確地將“良知”與“本心”統一起來，把良知視為人人具有的成賢作聖的內在根據。不僅如此，他還把“天理”的觀念引入到了“良知”當中。天理體現在人的內心中就是良知，良知就是天理在人的內心中的顯現，良知是就本體而言的。他又進一步把孟子的“良知”與《大學》的“致知”結合起來，提出了兼含本體和工夫的“致良知”主張。良知雖然人人都具有，但由於受到私慾的遮蔽並不能發揮作用，這就需要去除心中不正的意念，將私慾的遮蔽徹底清除，使良知完全呈現出來，從而發揮指導人們進行道德實踐的功能。“致良知”是陽明思想的一個歸結，通過致良知就可以實現孟子所說的“人皆可以為堯舜”的目標了，他與弟子由此而推演出的“見滿街都是聖人”（《傳習錄》）的論題也就可以成立了。
程朱理學和陸王心學雖然學問路徑有所不同，但都將孟子心性學發揮到了極致，代表了中國傳統哲學的最高成就。我們今天要開創新的軸心時代，還要回溯歷史、取法孟子。以心性學為核心的孟子思想不僅塑造了中國文化的歷史品格，還將啟迪中國文化的未來方向。
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