信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
此章總結通部，示人《道德》一經，皆真實無妄之言，不得以文詞不美，將此經置之高閣，而不論不議也。須知道本無名，強名曰道；道本無言，有言皆障。然為教化眾生，不得不權立虛名，以為後學津樑。既有言矣，則言必由衷，發皆中節。此誠篤實之論。酌於古而不謬，準之今而咸宜。無虛飾，無妄吐。不須文采，何事繁多；單傳直指，立見性天。言而信也，不求美焉。若夫文章絢爛，詢旨風流，殆文人舉士之言，尚虛華以悅世，不足以為信也。彼言既信而為善，不求穿鑿以惑人，又有何辨哉？
其辯之者，殆聾耳目之聰明，飾聞見於倫類，掩耳盜鈴，不足以雲善也。夫善在一己，知在一心，豈必多乎？孔子曰“吾道一以貫之”；孟子曰“夫道一而已矣”。有何博歟？其博之者，殆道不明其宗統，語不知其歸宿，氾濫於諸子百家，此記誦詞章之學，非聖人博學於文，約之以大中至正之禮，不足以言知也。要之道也者，無物不然。取之無禁，用之不窮者。聖人空而不空，有而不有。不啻明鏡高懸，清波朗照，何積之有？若有所積，是鏡有塵垢之汙，水有沙泥之染，非聖人空洞了靈之本體，不足言廓然而大公也。惟其空靈若此，則因應隨緣，雖萬姓紛紜，善難遍及，而一夫得咎輒引為辜，其為人也無復加矣。
縱九州並列，惠有難周，而一地未霑恩，此心常抱痛。其與人也，何多讓焉？故曰既以為人，而己愈有其功，既以與人，而己愈多其德。亦猶鏡光之物來則照，物去則已，初無成心於其間也。聖人之心，亦如是焉耳。且夫聖人之心，即天之心也，聖人之道，即天之道也。夫天以默運為生成，雖有消長盈虛，總屬生養之機，有利而無害。聖以無心為造化，雖有損益予奪，仍屬仁慈之應，亦為而不爭。假使天地有利有害，則天地亦私而不公，又焉能萬年如一耶？聖人有為有爭，則聖人亦積而不散，又安能至誠不息哉？嗚呼！天地大矣，聖人大矣，雖有信言，亦因心作則，無假借也，無思為也。本諸身徵諸庶民，亦天德之良知，人心所同具。為人即為己，與人亦與己。所謂物我一致，天人一源者，是聖人與天合德，於此見其量焉。
此經注畢，呼群弟子而告之曰：日今大道，危如累卵。所賴爾學道諸人，以撐持天地，救正乾坤。縱說奸匪之徒，將有兵戈之動，然天有安排，總不至令爾等有不測之虞也。只怕爾等執德不宏，信道不篤，二意三心，或作或輟，斯亦自絕於天。不能上與天通，天縱有十分仁愛，欲生爾等於休養安恬之天，而無如其不能承接天休何也？生等近已見道明，體道力，自家確有把持，惟有一言一動，息息與天相流通，天自愛之重之，保抱之而不置也。夫以道在即天在，重道即重天，愛道即愛天。如此默契潛孚，自臻休祥。
天道原與人道通也，試觀古今來，只有悖道而為天厭者，未有遵道而不獲天休也，生等可恍然悟矣。總之各行其是，各盡其誠，那以外之是非禍福，概有天作主張，生等切勿作越俎代庖之憂可也。夫大道之要，不過神氣二者而已；但有先後天之別，修士不可不知。古經雲：先天元神，體也；後天識神，用也。無先天元神，大道無主；無後天識神，大道無用。爾等用工修煉，必要於混混沌沌、無知無覺時，養得先天元神以為主宰；然後一驚而醒，一覺而動，發為後天識神。此個識神，非朋從爾思，憧憧往來之私識，乃是正等正覺之元神，因其發動而有知覺，故曰識神。只怕此識一起，即紛紛擾擾，惡妄雜念，紛至沓來而不已者，就墮於私流於欲，而不可以煉丹也。
惟有一心了照，矢志靡它。如此用志不紛，乃凝於神，神凝而息可調，息調即丹可結。故曰：“一心只在絲綸上，不見蘆花對岸紅。”如此一心，雖曰識神，其是即元神也。所以古云“天心為主，元神為用。巧使盜機，返還造化”，何患不立躋聖神！爾等亦明之否？總要於天心發動之後，常常穩蓄，不許一念遊移，一息雜妄，庶幾天心常在，道心常凝，雖有識亦比無識也。學者修真下手之際，貴乎一心制服兩眼並口耳身意之妄識；於是集神于丹扃，調息于丹田，務使凡息斷滅，然後元氣始來歸命。既得元氣來歸，氤氤活潑，宛轉悠揚，如活龍動轉，十分爽健。此元氣之充壯，可以運行河車矣。苟氣機大動，不行河車化精為氣，化氣為神之工，仍然凝聚丹鼎，奈未經火化，陰精難固，不能長留於後天鼎中，一霎時凡火一起，必動淫根、生淫事而傾矣。
即或強制死守，不使它動，奈後天精氣，皆屬純陰，未經煅煉，不強制它必洩，即強制它亦必洩也。夫以此訣一行，即可以奪天地鬼神之權，參造化陰陽之法，而自主自奪，“我命由我不由天”矣。實為長生不老之仙，所謂閻羅老子，亦無奈我何者此也。所以不許匪人得門而入，使天神無善惡報應之權。爾生屬知道者，諒亦深明厥旨，切須穩口閉舌，莫妄洩天機、密鑰可也。既有元氣于丹田，而行河車之法，尤須假後天凡氣為陽火陰符，逼迫而催促之，使之上升下降，往來無窮，鼓舞而煅煉之，使之化凡成真，變化莫測。苟徒有元氣之發生、活子之現象而無後天凡氣，則先天元氣，豈能自上自下、自煅自化？
此金丹雖先天的元氣為本，然亦必需後天凡氣為之功用也。至於金丹，始終全仗火候。古人臨爐，十分慎重，惟恐一氣偶乖，有幹陰陽造化。故曰進火行符，猶之煮飯，火緩則生，故貴惺惺常存；火急則焦，故貴綿綿不絕。生於此二語，可知用火之微矣。到得地下雷鳴，火逼金行，此時若非武火，金氣安能上升？然必善於用武，任它烈焰萬丈，光芒四射，我則以一滴清涼水，遍灑十方足矣。此即氣壯而心享之道也，亦即清淨恬淡為本之妙術也。故曰：“龍虎相逢上戰場，霎時頃刻定興亡。勸君逢惡須行善，若要爭強必損傷。”誠哉以勢可畏，其機至危，而此心不可不臨爐審慎也。生既明得此旨，永無傾洩之患焉。
雖然，此行河車之法，當如是耳。若一概施之於守中，氣機未暢，心神未寧，一以純任自然之法行之，則神氣安能打成一片，有何藥物可採哉？此必於玄關初現時，腎氣上升，心液下降，用起數息之武火，不許一念走作，一息奔馳。如此緊催慢鼓，鼓動橐龠機關，然後凡息方停，真息始見，人心乃死，道心乃生。否則漫說自然，必無自然也。故曰雖有生知之聖人，亦必下困知勉行工夫始得。古云：“西山白虎正猖狂，東海青龍不可當。兩手捉來令死鬥，化成一塊紫金霜。”又曰：“降龍鬚要志如天，伏虎心雄氣似煙。痴蠢愚人能會得，管教立地作神仙。”此種武火，施之於龍虎不交、水火不濟之時則可，若行河車，則已龍吟虎嘯，夫唱婦隨，於此仍用此個法，則又恐迫逐真氣散亂，孟子云：“如追放豚”，既入其苙，又從而招之，此為大錯矣。吾將全功畢露，生等須努力修持，以慰吾師之望焉。切勿妄洩，自幹罪咎。
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