在我國古代，風水就被稱為陰陽。“陰"和“陽"是中國人在社會生活實踐中，經過對諸多種類的事物和現象進行觀察和思考後，形成的一種樸素的、自發的唯物論和辯證法想想，屬於中國佔代哲學範疇。古人將這一理論應用到堪輿的實踐活動中去，並用陰陽這種方法來判斷風水的好壞。
古代陰陽學說中，人們認為世界是物質的，是在陰和陽兩種“氣"作用的推動下，產生了世間萬物及其發展變化，與常說的陰陽五行是兩個不同的概念。
陰陽的本意是指太陽的向背，即物體而向太陽為陽，背向太陽為陰。後來這一概念不斷引申，涵蓋了從氣候變化到自然界社會生活的所有現象，如日月，天地、寒熱、內外、黑白、男女等，就像漢語中常用到的詞與反義詞一樣，這些事物和現象都有分別對應的兩個方面，二者是一對相互對立、相互依存的統一體。陰陽存在於社會的各方各面，萬事萬物都是建立在陰陽的基礎之上的，一切事物的形成和變化，全是依靠陰陽二氣的運動和轉換，即古人所說的“陰陽交而生物"。
在西周時期，人們已經開始用陰陽來認識世界和閘釋世界的各種變化了。《國語·周語》中有：“夫天地之氣，不失其序。若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰迫而不能烝，於是有地震。“《老子》中有：“萬物負陰而抱陽。”
這些肯定了陰陽是萬物本身所固有的。《周易》中期提出“一陰一陽之謂道"的觀點，把陰陽的交替視作世回萬物的根本規律。戰國時就出現了以鄒衍為代表的陰陽家。到了漢代，董仲舒的“陽尊陰卑"觀念，將陰陽比附到自然和社會現象中，提出了“天有陰陽，人亦有陰陽"，也就是說主要的、正面的事物都是陽，次要的、負面的事物則都是陰。即天為陽、地為陰；夫為陽、妻為陰……
在《周易》中，陰陽被稱為爻，陰爻和陽爻被認為是風水學中陰陽二元的本原。“陽”是一橫，即“—”；陰為一斷開的橫，即“––”。兩種不同的符號，並演繹為爻辭，每卦都山陰爻和陽爻兩種符號組成。當時的風水學家或者說陰陽家就用這些陰陽符號來闡釋物質世界和複雜的社會現象。
陰陽中的三爻組成一卦，例如：陰陽陰三爻為一卦，陰陽陽三爻為一卦等。一共可得八種卦，也就是今天所說的“八卦“。在八卦中，再將每兩卦進行相疊，得出八八六十四卦，共三百八十四爻。也就是說，古人將天地萬物的變化，全都體現在這六十四卦的卦辭當中了，而陰陽則是這一切變化的最根本。
古人認為，陰陽二者是對立統一的辯證關係。《朱子語類》說：
譬如陰陽，陰中有陽，陽中有陰，陽極生陰，陰極生陽，所以神化無窮。
由此可知，陰陽二者在對立的同時，也是相互的。陰陽作為萬物的對立而關係不是絕對的，即“孤陰不生，獨陽不長”。也就是說陰陽中的任何一方都不能失去對方單獨存在，一旦失去對立面，就沒有陰陽可言了。比如：沒有陰，就沒有陽；沒有陽，就不可能出現陰；沒有天，就沒有地；沒有地，也就無所謂天了，陰陽也是在不斷變化的，陰強則陽弱，陽強則陰弱。例如：晝夜的交替變化，冷熱的溫度變化等。用哲學的觀點來說，陰陽在一定條件下，它們還可以向各自的對立面轉化。就像冷熱水的轉變一樣，當天氣過於寒冷的時候，熱水也會變成冷水的。換一種說話，陰陽其實就是現代哲學理論中的矛盾，它們的對立統一是物質世界的普遍規律。
陰陽是風水學的一箇中心理論，人們將世間的萬物歸為陰陽的產物，孤陰不長，孤陽不生。所以，風水師又叫做“陰陽先生”，而關於風水的書則被稱為陰陽書。
在中國古代風水學中，陰陽的既念被得到了充分的應用。
《管氏地理指蒙》中載有：
混沌開闢，江山延就。融陰陽，磅礴宇宙。岡骨既成，源脈已透。以鐘形勢，以通氣候。以清以濁，以奇以偶。精積光芒，呈露星宿。以孽褒微，以孕福壽。
並特意提到“陰陽之氣"不得有損。由此可知，堪與學理論中是很忌諱挖山開塘，破環自然環境的，他們認為這樣做會傷了“陰陽之氣"。《宅經》說：
夫宅者，乃是陰陽之樞紐，人倫之軌模……凡人所居，不在宅，雖只大小不等，陰陽有殊，縱然客居一室之中，亦有善惡。
說明陰陽之術在風水學選宅中是十分關鍵的因素和方法。
在風水學中，形派理論中以山為陽，水為陰；山南為陽，山北為陰；水北為陽，水南為陰。在對山水進行勘察時，山主靜屬陰，勢高又為陰中之陽；流動的水為陽，其勢低，則為陽中之陰。因此，在形派中講究“山水交會，動靜相乘，陰陽相濟"的理論，陰陽平衡也就成為風水學最基本的原則。
南宋蔡元定所撰寫的《發微論》中曾說：“夫孤陰不生，獨陽不成，天下之物莫不要相配對。地理家以雌雄言之，大概不過相對待之理。何以言之？山屬陰水屬陽，故山水相對有雌雄。而山之於水，各有雌雄……若單雌單雄不相登對，雖或結地必非真造化也。經曰：雌雄相喜，天地交通。”這段文字表明的正是風水理論中陰陽相互依存、對立統一的辯證思想，也就是說只有陰陽相互協調、平衡才是吉地。
陰陽的屬性也被古人融人到建造住宅的風水理論之中。如古人以明亮為陽，以陰暗為陰，居住地最好選在向陽的地方，這樣可以抵禦自然環境中的陰氣。
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