原文:
子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道，得之不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道，得之不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁。造次必於是，顛沛必於是。
試譯:
先生說：“富與貴，是人們都想要得到的，假使有幸得到，但不是通過正當的途徑得到的，就不應該保留；貧與賤，是人們都不想得到的，如果不幸得到，但沒法通過正當的途徑離開，就應該安然處之。如果離開了仁，一個人怎麼配得上稱為君子？無論何時何地，無論什麼情況，一個君子都不會違背仁的要求，即使他正處在倉促慌亂之中，即使他正經歷著顛沛貧困的痛苦！
敬亭山言:
決絕的態度，一往無前的氣勢，孔子在這一章裡展露無遺，每當讀到這章，都不由得想手之舞之，足之蹈之，孟子的浩然之氣，沒準也是由此而生吧！
所謂大音希聲，大象無形，人生最大的痛苦，難道會是那些人人能夠想像得到人人避之唯恐不及的東西？佛家所謂的“怨憎會，愛別離，求不得”，所謂的“生老病死”這些凡是動物都會感到的痛苦，不過是與生俱來的本能，無論如何都算不上最大的痛苦吧！
對真正的儒者而言，不清楚何為“仁”；對真正信佛的人而言，不明白何為“佛”；對真正有獨立人格的人而言，不確信何為“我”----這些，才是比那些所謂的“痛苦”更加地令人難以承受吧！
所以孔子在求仁得仁的道路上一往無前，顏淵在貧民窟中怡然自得，莊子鼓盆而歌，魯連蹈海而死，不是因為別的，而是他們都發現了自己來到這天地之間真正的價值！
舍此而外，人生何所附麗？
分享到:
閱讀更多 詩意國學 的文章
