在老朋友去世後，阿爾伯特·愛因斯坦說：“現在貝索比我先行一步，離開了這個奇怪的世界。但這並不意味著什麼。對於我們篤信物理學的人來說，過去、現在和未來之間的區別只不過是一種幻覺而已，儘管這種幻覺有時還很頑固。”
新的證據不斷表明，愛因斯坦是正確的：死亡只是一場幻覺。
我們的傳統思維方式是基於這樣的信念：世界具有一種獨立於觀察者的“客觀存在”性。但一系列的實驗表明，恰恰相反。我們原本認為生命只是碳元素的活動和一種分子混合物：生如夏花，驚鴻一現後，便化歸塵土。
人類之所以會相信死亡，是因為我們生來就被教導說“人終有一死”。當然，這也是因為，我們總是想當然地將自己與身體相關聯，而且我們知道肉體會死，故事到此終結。但是“生物中心論”告訴我們，死亡也許並非是我們所認為的謝幕曲。
令人驚訝的是，如果你將生命和心識作為起作用的因素納入其中，你就可以解釋科學中某些最大的難題。例如，為什麼空間和時間，甚至物質本身的性質，都取決於觀察者？為什麼宇宙中的法則、相互作用力以及一系列的參數，看起來調整得如此精確，從而使得生命得以存在？——這一切都會得到清晰的解答。
除非我們認識到，宇宙其實存在於我們的頭腦“內部”，否則，任何理解現實的企圖只會是前路茫茫。
宇宙內在於心
想想“外面”的天氣：你會看到藍色的天空，但是適當地改變你大腦中的細胞，可以使天空看起來是綠色或者紅色。事實上，稍微使用一下基因工程手段，我們可以使任何物體顯示“紅色振動”，或者產生噪音，甚至能使你想和某些鳥類發生性關係。你原來認為天色亮了起來，但是大腦電路改變後，你會覺得它又黑了下去。你認為天氣炎熱而潮溼，但是熱帶青蛙可不這麼覺得，它們會覺得又冷又幹。這種邏輯幾乎適用於所有事物。最根本的一點是：沒有心識的參與，你看到的一切都不能呈現。
事實上，你不能透過包裹著你大腦的頭蓋骨看任何東西。你的雙眼也不是世界的入口。此刻你看到和感覺到的一切，甚至你的身體，只是產生於你意識中的一連串信息。根據“生物中心論”，空間和時間並不是我們所認為的那種堅實、冰冷的客觀物體。試著在空中揮一揮手，如果你已把一切都移走，還會有什麼留在那裡？不會有任何東西。時間也是如此。時間和空間僅僅是把一切整合為一體的工具。
想一想著名的雙縫實驗。當一個粒子穿越一道屏障上的兩條縫隙時，如果科學家們做了觀察，以確定粒子是從哪一條縫隙穿過，粒子的行為就會像一顆子彈，從這一條或者另一條縫隙穿過。但是如果不觀察，粒子則會像波一樣同時穿過兩條縫隙。粒子怎麼會因為你看或不看而改變它的行為呢？答案很簡單：現實是一個有心識參與的過程。
或者考慮一下著名的海森堡不確定性原理。如果真的存在著一個世界，在那裡，粒子們只是來回跳躍，那麼我們應該可以測量這些粒子的一切性質。但事實卻不是如此。例如，一個粒子的確切位置和動量無法同時被知道。對一個粒子而言，它怎麼會在意你想要測量什麼的決定呢？
還有，一對處於銀河系兩端的糾纏粒子，為何會即刻連接在一起呢，就好像時間和空間並不存在？答案仍然很簡單：因為他們並非只是“在那裡”：時間和空間僅僅是我們意識的工具。
死亡在一個“沒有時間、沒有空間”的涅槃世界裡是不存在的。不朽並不意味著恆久存在於時間之中，而是完全屬於時間之外。
人死後還是存在的嗎？
我們考慮時間的線性方式，與近來另外一系列實驗也不相符。2002年，科學家們證明，光的粒子，即“光子”，能夠提前知道與其相距遙遠的“孿生”光子在未來會經歷什麼。他們測試了光子對之間的“通訊”方式。讓其中一個光子完成整個旅程，在這一旅程中它必須決定是以波還是粒子的形式出現。研究者延長了另一個光子到達觀測器所走的距離。為了防止另一個光子坍縮為粒子，他們加了一個干擾器。
然而，在某種意義上可以說，第一個光子在研究者實施操作之前，就已經知道他們要做什麼。這一信息即刻穿過兩個光子間的距離，好像在它們之間並不存在時空。在其孿生光子遇到干擾器之前，第一個光子就做出了決定：不以粒子的形式出現。如何設置實驗並不重要，我們的意識和認知，才是決定粒子行為的唯一因素。一系列的實驗一再證實這種“觀測者依賴”效應。
很顯然，我們生活在同樣的世界之中。但是批評家們卻認為這種行為只限於微觀世界。然而，這一“兩種世界”的觀點並沒有合理的依據，這種觀點正被全球各地的實驗室所質疑。
幾年前，約斯特等人在《自然》雜誌發表的一篇論文表明：量子行為延伸到了日常領域的尺度。振動的離子對被誘導到糾纏態，以致於當它們被遠距離分開時，其物理特性仍會被“綁定”在一起。愛因斯坦將此稱為“鬼魅似的遠距作用”。
另一個被稱為“巴克球”的巨型分子實驗也表明，量子現實超出了微觀世界的範圍。2005年，碳酸氫鉀（KHC03）晶體展現了半英寸高的糾纏的脊線，顯示了量子行為也可以觸及到人類尺度的宏觀世界。
我們通常會認為《星際迷航》裡的“多重宇宙”理論是虛構的，從而拒絕承認此見解。然而，能夠為這種流行說法提供支持的科學證據可不止一點點。量子物理學中一個眾所周知的觀點是，觀測結果不能被完全預測。
相反，存在著一系列可能的觀測結果範圍，每種觀測結果對應著不同的概率。一種主流的解釋，即“多世界”詮釋認為：每一種可能的觀測都對應著一個不同的宇宙，“多元宇宙”或“平行宇宙”。無限數量的宇宙同時存在，任何事都可能在“多元宇宙”中的一些宇宙發生。在這種情況之下，不存在任何真正意義上的死亡。
所有可能的宇宙都同時存在，無論其中的任何宇宙發生了什麼。
生命是一場探險，超越了我們日常的線性思維模式。當死亡來臨時，我們的這一行為並非發生於一個隨機性的“彈子球陣列”之中，而是根植於一個無法逃脫的“生命基質”之內。
生命，有一個非線性的維度，它像一朵永不凋零的花，折返身姿，再次綻放在“多元宇宙”之中。
“感官的影響，”愛默生說，“就大多數人而言，對心靈的壓服是如此之強，以至於時空之牆看起來是那麼的堅固、真實、不可逾越；草率地談論世界中的這些侷限性，實在是愚不可及。”
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