什麼是人性？原始的人性，究竟是善的，或是惡的？人慾是否就是罪惡？這都是中西哲學上的大問題，也是人類思想史上幾千年的懸案。
儒家學說中的人性善惡觀
中國哲學史上關於人性善惡的爭論，已經二千餘年，初由孟子特別提出的“性善”說，連帶批判告子論“性無善惡”的觀念，稍後又有荀子的“性惡”說，與性善的觀念恰恰相反，於是便成為思想界爭辯的論據。
佛學的傳入中國，談心說性，便成為哲學辯論的中心。
宋、明的儒者——理學家們，內在接受佛家、道家的思想，於是人性的善惡問題，也就成為理學論據的要義。大體說來，理學家們，大多都是秉承孟子的性善說，認為“人之初，性本善。”人之所以為惡，都是後天的習性所養成；後天的習性和人慾又有密切的關係，因此要反省克念，去盡人欲，使天理流行，才能恢復人性本來善良的面目。
孟子與告子的論辯
孟子提出“性善”論據的重點，認為“惻隱之心，人皆有之。羞惡之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。”便是人性本自良善的有力證明。
告子論據的重點，他認為“性，猶杞柳也。義，猶桮棬。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。”“性，猶湍水也。決諸東方則東流。決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”告子的理論，是否正確，暫且擱置。但以孟子所提出告子的這些話看來，它與現代流行西方文化中的機械心理學，卻有異曲同工之妙。
荀子的性惡說
到了論爭末期，荀子直截了當地提出性惡的論據，恰恰與孟子的觀念，成為強烈的對照；但要注意孟子與荀子，都是歷來公認為戰國時代的大儒。荀子說：“人之性惡。其善者，偽也。今人之性，生而有好利焉，順是故爭奪生而辭嚷亡焉。生而有疾惡焉，順是故殘賊生而忠信亡焉。生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是故淫亂生而禮義文理亡焉。……然則，人之性惡明矣，其善者偽也。”根據荀子這一節理論，它與西方文化中的唯物思想、經驗學派、機械論者似乎都有相同的觀點。
揚雄的善惡混雜說
再後，到了漢代，揚雄便提出人性的善惡混雜的觀念，如說：“人之性也，善惡混。修其善則為善人。修其惡則為惡人。氣也者，所以適善惡之也與？”揚雄這一觀念，上半節等於是告子思想的變相。下半節引出氣和人性善惡的關係，又是孟子思想“志者，氣之帥也”的觀念。這真是道道地地的善惡混說，好像很有道理，嚴格推究起來，到底言無所宗。
王陽明的見地
進展而到明代，有了王陽明的學說，對於性的問題，倒下了明確的定義，有名的陽明四句教：“無善無惡性之體。有善有惡意之動。知善知惡是良知。為善去惡是格物。”但是，問題解決了沒有？不但沒有真正解決了問題，而且陽明先生四句教的本身，卻又產生了矛盾，他縱有晚年定論來補充，仍然有欠透徹。陽明先生既然肯定了性的體是無善無惡的，善惡只因意動而分，這便是第一重矛盾。試想這個能動的意，是否是由體上起用？如果意是由體上起用的，那麼，體中本來就應含藏有善惡的功能，何以說體是無善無惡的呢？如果說：意不是由體上起用，那麼，這意又從何而來？而且它與無善無惡之體對立，豈非是二元對立嗎？同時，能知善知惡的這一知，又是否便是體上的良知呢？這又是第二重矛盾。如果是的，確見這個“知體”或“體知”，本來就含藏有善惡的功能，何以說：體無善無惡呢？?且有了一個意，又有了一個知，都是體上起用的功能，究竟是三元一體——“一氣化三清”，或是三元對立的呢？至於“為善去惡是格物”，那是行為倫理的道德修養原則，自然無可疑議。
希臘哲學對人性的知見
講到希臘哲學，當然不能不追溯蘇格拉底的思想。蘇氏的生平，正如中國的聖人孔子所說樣——“述而不作”。要想研究他的思想學說，必須要從他的高足弟子柏拉圖的《對話錄》中尋找他的線索。蘇氏雖未明確講述人性本來的善惡問題，但在《對話錄》中可看出他早期論述的部分思想，似亦主張“人性本善”，如“普羅太哥拉斯”篇中的記錄，蘇氏認為“
道德與智慧初無差別，而邪惡系由無知而來。”這應當是西方思想史上首次出現的“知德合”的見解。其次《對話錄》“曼諾”篇中，主要說明“知識由於記憶而來”。由此可見蘇氏認為人性自具有善的真知灼見，本來的真知應該為善，人之所以為惡者，由於沒有知識，致使判斷錯誤。這也便是西方哲學重視知識即道德之善行的主要源流。至於柏拉圖的思想，對於人性的理論，雖有理、情、欲三分的論說，而且認為理性即為人性，它是靈魂中不朽不變的體質，情與欲，則可朽可壞。由此可見柏氏仍然繼承其師蘇格拉底的學說，認為人之理性本來是善的。
西方宗教文化的人性問題
此外，大家都知道，在西方文化中，如果不從宗教的經典“新舊約”開始研究，根本無法探討西方文化的淵源。《新約》姑且不論，在《舊約》的“創世紀”中，誰也知道神(耶和華)創造了天地以後，又按照他自己的形創造了人。但是，夏娃、亞當偷嚐了“伊甸園”中的禁果，如果人性本善，又如何會為不善?雖然它沒有提出人性本善本惡的專題，但由“創世紀”中敘述“伊甸園”的番旖旎風光，便已看出人性本善的主旨；如果人性不是本善的，即使修善作義人，也無法返還到原路，鑽進窄門，走回上帝的天堂了!由此看來，便可為它下結論：“可憐禁果偷嘗後，情慾由來最害人。”對嗎?講到這裡為止，人性究竟是善是惡的問題，還沒來得及作結論，更沒有提出中國文化中道家與佛家有關人性問題的要義，便又引出人慾或性慾是否是惡與罪的問題來了!
大乘佛學的原始人性本淨論
大乘佛學思想認為原始的人性，本來便是光明清靜，包容萬象萬類，極其圓滿，而與宇宙萬有共同體。當它在光明清靜的元始之初，既非有善，亦非有惡，所謂善惡，都是人為後天的觀點，不足以言先天的元始“本性”。如果勉強以善惡來論，應該稱之為“至善”的，或“純淨”的，方差可比擬。但極其圓滿的光明清淨的本然之性，由於明極而忽然緣起無明陰影，由此動則易亂，於是便生起天地宇宙與人類萬象了。從此由於無明的汙染人性，愈動愈亂，愈亂愈動，因而迷失它本來的清淨圓明，堅固地執著“我執”與“愛慾”，於是便形成分為段落的死生生死，而構成人世間永無休止的分段生命現象。基於此，所有大小乘佛學的基本精神，都是要求“人性”的自覺，破除由執為小我的後天“我執”，而返還到先天無餘大我的自性清淨。努力修正由“我執”、“愛慾”所起的種種錯誤心理和行為，滌除由惑亂心理所構成人世間的煩惱苦果。
佛學所有的經論即由此基點出發，因此它薄視物質，形器，世間的所有，發出眾生同體之慈悲心，呼召眾生超越形質，返還形而上的光明清淨，歸到非善無惡的圓滿自性之境界。例如著名而普遍流傳的《法華經》、《楞嚴經》、《楞伽經》等，均以此為中心。至於《華嚴經》卻以宇宙萬象本為體，融會形而上道與形而下的物質世間，指證自性的體用互通，而達於光明清淨的圓極。《般若經》等，便是直指智慧的自覺，而超證於形而上道的捷徑。而禪宗心法的證悟，也就是證此事，悟此理。
欲非惡與惡之前驅
綜此以觀，原有與生命俱來的“欲”的問題，它究竟是惡或非惡呢?我們可以說：“欲”並非全是惡的。但“欲”很可能為惡的前驅，那是毫無疑問的。
《論語》中記載孔子所說的：“子欲仁，斯仁至矣。”那是以“欲”作為動詞的說法，也可以說：這是廣義的“欲”，所以佛“欲”度盡眾生，使之離苦得樂，此“欲”已經化除“私慾”與“愛慾”而成為偉大的願力。人們若能滌盪“私慾”、“愛慾”的胸襟，不被物慾所拘累，而善於變化“物慾”，為人類建立個莊嚴、美善的世界，則與釋迦慈悲度世的願力，孔子所謂“子欲仁，斯仁至矣。”的仁欲，並無二致。所以有人說：“欲非惡”。我想，應作如是觀。
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