“泠泠七絃上，靜聽松風寒”。古琴位列“琴棋書畫”之首，現被列入世界非物質文化遺產名錄。
古琴之“古”，散淡為“韻”，沉凝為“境”。
古琴不喧，最宜與一爐沉香幽幽為伍；古琴不玄，亦宜與一場詩吟親親做伴。
因而，左琴右書，君子無故不撤琴；因而，琴棋書畫，古琴當之無愧居首席。
古琴又稱瑤琴，被譽為“聖人之器”“國樂之父”。傳說為上古聖人伏羲所造，又傳說為文武周王完就為“七絃”，至孔子“絃歌不輟”，中華禮樂，一脈相承。
“泠泠七絃上，靜聽松風寒”。是“吟猱”，也是“聆悟”。對於彈者與聽者而言，浸潤是最好的交流。高山流水，設若沒有伯牙志在高遠之“撫琴”，沒有子期心靈感應之“聽琴”，曠世知音存在嗎?
於是，司馬相如要操琴一曲，“鳳兮鳳兮歸故鄉，遨遊四海求其凰”，賺得美人歸，風流滿天下。
於是，“竹林七賢”之一嵇康要上演千古絕唱，臨刑一曲《廣陵散》，任你刀光劍影，我自笑傲風雲。
“可以導養神氣，宣和情態”。在《琴賦》一文中，名士道出了意態由來——是琴給的定力！
“將琴代語兮，聊寫衷腸”，在風流才子的坦白中，我們似乎也明白了美人相隨的緣由——是琴牽的紅線！
“削桐為琴，繩絲為弦”。造琴所用，在體為木，木為梧桐，鳳凰非此不棲居；在弦為絲，絲系情思，“春蠶吐絲死方盡”。
“通神明之德，合天地之和”。可以說，在古人心目中，古琴被賦予了完美寓意。形制法天地，琴面“圓而斂”，琴座“方而平”;絃音狀三才，泛音空靈似天，散音厚重如地，按音婉轉擬人。
匠心獨運而機心不存。無論造琴還是撫琴抑或聽琴，琴之境界取決於心。“江上調玉琴，一弦清一心”。禪宗有“鏡心”之喻，日本茶道講究“和清敬寂”。宋代琴家追求“清厲而靜，和潤而遠”，明代虞山琴宗主張“清微澹遠”。凡此種種，無不把“心”與“境”聯結一體。
“耳根得聽琴初暢，心地忘機酒半酣”。當酒置換了茶，琴帶給人的律動可能更帶溫度。“一杯彈一曲，不覺夕陽沉”。浸而進，此謂入境。沉浸其中，天人合一，物我兩忘，何樂而不為。
古琴有譜傳，但不刻板。只規定指法，不限制彈法。既體現出道家的灑脫，又蘊藏著儒家的關懷。通過“打譜”，琴家大可再創作，由此自成一家又異曲同工，風格流派紛呈而境界高下參見。
一境：琴者，情也。情動於中而發於聲。《詩經》裡迴盪著琴聲，為嘉賓“鼓瑟鼓琴”，對淑女“琴瑟友之”；就連《詩經》的修訂也是合著琴聲的，史學家司馬遷如是描述：“三百五篇，孔子皆絃歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音。”
“羈懷不可述，賴有古琴知”。這裡，琴完全人格化了。琴是落寞者的知己，是心有千千結的寄託。在琴面前，明代狂人李贄都變得一往情深：“琴者心也，琴者吟也，所以吟其心也。”有怎樣的心聲就有怎樣的“手吟”，此謂“得心應手”；而從對面看來，所謂知音，當是“得手應心”。
二境：琴者，禁也。東漢桓譚，通音律，敢直諫，著《新論》，內有“琴道”篇。言：“琴之言禁也，君子守以自禁也。”又言：“古者聖賢，玩琴以養心。夫遭遇異時，窮則獨善其身而不失其操，故謂之‘操’。”“操”，把持也。把持什麼?情操，節操也!以琴曲戒心律己，難怪不少古琴曲名直接以“舜操”“禹操”名之，而彈奏除“撫琴”外則曰“操縵”，至通俗小說，乾脆表述為“待我撫琴一操”。
東漢班固《白虎通》言：“琴者，禁也。所以禁止淫邪，正人心者。”南宋劉籍《琴議篇》雲：“琴者，禁也。禁邪歸正，以和人心。”又云：“善聽者，知吉凶休咎，國家存亡;善鼓者，變動陰陽，聚散鬼神。”危言正色，令人肅然起敬。
三境：琴者，敬也。“眾器之中，琴德最優”“能盡雅琴，唯至人兮”。琴人視琴，冰心一片。但凡撫琴，必整潔環境，整肅衣冠。這是敬天地、敬神明，也是敬心、敬琴。蘇州怡園坡仙琴館有聯，曰：“掃地焚香無俗韻，清風明月有禪心。”怡園是座琴園，吳門琴派的琴人常於此雅集，以琴會友，“調心調身調息”。伴一炷爐香，聽一曲《普庵咒》，一時心地生涼。
“莫道無人識古琴”，知音可遇而不可強求。心懷敬意，不愁“奏罷無人聽”，更不怕“知音少，絃斷有誰聽”。
四境：琴者，靜也。此靜雲淡風輕，此靜明心見性。是琴藝，也是琴道，歸結為琴之境界。出發處，“身外都無事，舟中只有琴”。落腳點，“閒坐夜明月，幽人彈素琴”。漸入佳境，則“一彈流水一彈月，水月風生松樹枝”。餘音嫋嫋，靜之極致，一準“曲終人不見，江上數峰清”。
“清和淡雅”，古琴禪意。最激昂的宣洩如《酒狂》，最悲憤的泣訴如《胡笳十八拍》，最深沉的思念如《憶故人》，最明媚的歌詠如《梅花三弄》。奏畢，弦寂，一切歸於平和，歸於寧靜。“泠泠七絃遍，萬木澄幽明”，也許，這才是古琴魅力之恆存?
“但識琴中趣，何勞弦上聲”。有時，聽聽古琴的曲名，詩情畫意，引人入勝。如《高山流水》，如《陽春白雪》，如《瀟湘水雲》，如《平沙落雁》，如《石上流泉》，如《鷗鷺忘機》……
古琴無俗韻，有境界自成高格。
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