開天祭禮，玉琮為王----天辛大師
"琮"始見於《周禮》等古籍。其形以《周禮·考工記·玉人》所釋:"大琮十有二寸，射四寸，厚寸"。《白虎通·文質篇》曰:"圓中牙身玄外曰琮"。鄭玄補註《周禮》時說:"琮，八方象地"。南唐徐鍇釋琮時講:"狀若八角而中圓"。後因後人難辨琮狀的實體，以致南宋時稱為"鎮圭"。至清乾隆按東漢許慎《說文解字》，以"琮，瑞玉，大八寸，似車釭?"的說法為據。
玉琮，後世又稱"輞頭"。其用途，一向以為就是"以黃琮禮地"的禮器。但自從良渚文化的玉琮大量出土後，這種戰國秦漢間經師們的附會就不足為憑了，有的學者根據其造型和紋飾特徵，推測其為巫師通天地敬鬼神的一種法器，帶有強烈的原始巫術色彩。其具體使用方法還有待考證。玉琮在商周還常見，在戰國兩漢以後，就很少見了。其用途也被納入儒家的禮儀系統中，成為禮器。
據統計數據顯示，全國約有200個項目有申遺的意向，其中100多個項目已進入預備清單。按照一個國家一年只能申報一個專案的規定，他們申遺之路至少需要一個世紀！誰都知道“文化遺產”標籤背後，蘊藏著巨大的現實利益。換句話說，各地能為諸如“二喬”“西門慶”等歷史名人故里，及虛無縹緲“九陰真經作者墓”等準物質文化遺產，爭得面紅耳赤、口水飛濺，難道不會上演“跳大神”“趕屍”“摸骨算命”等風水文化的發源地大戰?
基於歷史文化傳承及保護考量，申遺在某種程度上確實起到法律與物質的雙重支撐。然而縱觀當下，重結果、輕保護的純粹為了申遺而申遺的熱潮，日益偏離了申遺的初衷，成為經濟乃至政績的槓桿和抓手。試想，在不甚健康的經濟思維助推下，一些“指標思維”、“項目思維”，能不慣性地打造出“申遺鋪路、經濟唱戲”、“借文化這隻雞下GDP的蛋”的行為理念，隨之成為“申遺熱”的真正主旋律嗎？
事實上，周易風水項目並沒有列入非遺名錄的迫切性與必要性。對比那些在消逝邊緣掙扎的遺產，周易風水之術活得很是滋潤。有限的文化保護資源，理應優先服務於那些瀕危民俗民習，這是更負責任、更有效率的做法。
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