——劉擎
實在論的問題
文| 劉擎
在真假問題的第一小節，我們討論哲學上最根本的問題，就是或者說是“實在”的嗎？你可能會感到奇怪，這個問題有什麼意義呢？好吧，讓我進入第一個思想實驗。（以下用“Thought Experiment”的縮寫“TE”表示思想實驗。）
TE1 如夢初醒
假設你們當中一個同學，或者你可以想象有一個孩子，他做了一個噩夢。在這個夢中，有一頭兇猛的怪獸，突然從窗口闖入了他睡覺的房間。當然他非常害怕，然後在夢裡就開始和這個野獸搏鬥，搏鬥越來越激烈，非常緊張。在快要被怪獸吃掉的那一刻，他猛然驚醒。他發現自己大汗淋漓，鬆了一口氣，心想“還好這是一場夢”。但正在他慶幸而放鬆的時候，一頭野獸真的闖了進來，然後又是一場激烈的搏鬥廝殺，結果怎麼樣？他被野獸吃掉了！不是的，他又驚醒過來了。原來他剛才從第一個夢中沒有真正醒過來，只是進入了第二個夢。
這種連環夢的經歷，大家可能也有過體驗。現在他終於醒過來了，鬆了一口氣，開始平靜下來。可是，突然有一個念頭抓住了他，他問自己： “我怎麼能知道我現在是真的醒過來了？有沒有可能我仍然在夢中？”於是，他又開始緊張地注視著臥室的窗口……
類似的，我們甚至可以懷疑我們這個講座是否真的發生了。你敢保證你現在不是在做夢嗎？這位同學好像很確定這是真的，你敢肯定？有沒有可能實際的情況是這樣：其實昨天晚上有個通知，告知你這個講座由於颱風被取消，但是你是那麼渴望參加這個講座，以至於你就做了這樣一個夢，夢到你早上醒來，出門冒著大雨趕到了季風書園，坐下來聽這個講座，而講座現在正在進行……而這一切都是你的夢境，只不過你夢得很真切。
TE2 柏拉圖的“洞穴寓言”
這裡，我們還可以講一個經典的“洞穴寓言”。在《理想國》第七卷，柏拉圖講過這樣一個寓言：有一個山洞，一群奴隸從生下來就一直被關在這個山洞裡。他們帶著枷鎖被綁在石凳上，面朝洞穴的頂端巖壁，頭也不能轉動。在他們的背後有燃燒的火把，發出火光，將他們的影像投射在洞壁上。這些影像是他們唯一能看到的東西，是他們從生下來看到的所有，所以他們就認為這些影像就是現實世界，就是 reality 。可是其中有一個奴隸，被人打開了枷鎖，他就從巖洞裡往上走，最後走到了洞穴之外。他看到了太陽，開始感到一陣暈眩，但後來他的眼睛慢慢適應了陽光，終於看到了光天化日之下的世界現實。但是，當他再回到洞穴之中，告訴他的同伴們，說你們看到的只是幻影，你們一直生活在幻覺中，卻沒有人願意相信他。而且他們會說，你腦子或者眼睛被弄壞了，連明明白白的現實（洞壁上的影像）都看不清了。
這個柏拉圖的洞穴寓言非常有名，而且有多種含義和不同的解釋。但在這裡我們關注的仍然是那個問題：如何區分幻覺和實在？那個被解放了的奴隸，因為他看到了真相，才能區別什麼是幻影，但完全陷入幻影的人，就會將幻影本身當作真實的現實。而且，這個寓言還可以有更復雜的理解。我們甚至可以追問，那個被解放的奴隸怎麼知道自己在洞穴之外就看到了真正的現實？如果他走出洞穴之後實際上是進入了一個更大的洞穴，那裡的太陽只是一個巨型的日光燈呢？就像我們剛才說的“連環夢”一樣，從一個夢境轉到了另一個夢境之中。
TE3 缸中的大腦
洞穴寓言是很古老的，在當代哲學中，也有一個經典的思想實驗叫“缸中的大腦”，是哈佛大學的哲學家普特南提出的。想象一下你的大腦被人從你的身體內取出，放在一個缸中，其中有能夠維持大腦生理功能的液體。大腦上插著電極，把你大腦的神經感知系統接到一些電腦上，電腦給你一些模擬日常生活的感官刺激，那麼你完全會以為你自己生活在現實世界中，有各種活動，而不會知道自己實際上是一個“缸中的大腦”。
你們可能都看過那部電影《黑客帝國》，當然就很容易理解。以上三個思想實驗提出的問題是，現實是否存在？我們的“現實感”是不是真實的？
英文“Realism”這個詞在中文裡主要被翻譯成“現實主義”，而哲學領域中一般譯作“實在論”。世界究竟是什麼？存在的本質是什麼？這在哲學上稱為“本體論”問題。而實在論是對於世界本質的一種看法，說起來很簡單，就是說世界是客觀存在的，實實在在地在那裡，獨立於我們的主觀意念。
實在論的觀點聽上去非常符合我們的直覺，還會有什麼問題嗎？但上述幾個思想實驗恰恰質疑了我們的直覺或常識。因為我們總是要通過感官來感知現實，那麼我們如何能保證我們的感知反映了客觀的存在？我們又如何區分幻覺與實在？
我們常常陷入幻覺而不自知，將幻覺誤以為真。幻覺可能是夢境所致，或者是“邪惡的魔鬼”對我們施加的魔法，製造了我們的幻覺。因此，與實在論相左的觀點就出現了，比如“懷疑論”和“不可知論”的觀點，認為我們永遠無法知道世界是否實際存在，還有“反實在論”的觀點，就是認為世界其實並不實際存在，“世界”只是我們自己大腦的主觀想象。
在本體論意義上對實在論的挑戰由來已久。早在 17 世紀，法國哲學家笛卡爾就懷疑自己的感官體驗的真實性，由此懷疑一切感知的“存在”是否可靠，甚至提出他自己是否存在的問題。他經過苦思冥想，最後發現只要他在思考就證明他自己是存在的，這是可以確信的起點，所以就有了笛卡爾那句著名的“我思故我在”。到了 18世紀，英國經驗主義哲學家喬治·貝克萊也說過一句名言，“存在就是被感知”，這句話最極端的解釋，就是說所有存在不過是我們的感知而已。
現在，大家可能開始明白，這個問題並不那麼簡單。因為我們不是上帝，能直接知曉或“看到”世界的本質，我們對世界的感知和理解就不一定可靠。那麼在哲學上，本體論問題的爭論後來就轉變為認識論的問題，發生了所謂“認識論轉向”。以前哲學家苦思冥想“存在是什麼”的問題，在認識論轉向之後，問題就轉變為“我們怎麼知道世界是真實的”。剛才那幾個思想實驗，就是在認識論的意義上提出了挑戰，質疑你所相信的真實世界可能是錯覺，那麼堅持實在論觀點的人，就需要提出有力的證據來反駁這些質疑，來為實在論做辯護論證。
那麼最後這個問題解決了嗎？沒有。就像我一開始說的，許多重要的哲學問題很難達成定論。現在有相當多的哲學家是持不可知論或者懷疑論的立場。當然，實在論的哲學家也並不是無所作為，有各種各樣的辯護和論證。我可以簡單談一種論證，可以叫做“最合理解釋”論證。基本的思路是說，我們的確無法直接知道世界是實在的，但我們可以先假設世界現實存在，而這種假設與人類廣泛的感知和觀察相一致，就是比假設“世界並不實際存在”更好地符合我們的感知和觀察，那麼在哲學上最合理的解釋，就應當支持實在論的假設，而不是相反。
可以更具體地來解釋。比如我們看到這張桌子，實在論者說，這裡有一張桌子，它的存在不依賴我們的主觀意識，我看到這個桌子存在，而我離開了這個房間，雖然我看不見它了，它仍然是一個存在。反實在論者可以說，這個桌子的存在只是你的感知幻覺，你離開了，這張桌子也就不在了，那麼你回來了呢？你的幻覺也回來了，這張桌子又出現了，所以你以為這張桌子是客觀存在的，但實際上不是。到此為止，兩種觀點都可以解釋我們的感知經驗。可是，有一天發生了事故，這個房間裝修得不太好，房頂上有一塊天花板塌掉了，在你離開房間的時候，天花板的殘落物掉落在這張桌子上。你回到房間之後，看到桌子上有一堆碎片。這個現象對於實在論者來說很容易解釋，但對反實在論者來說就相當麻煩。因為反實在論者假設，在你離開房間的時候這個桌子也消失了，是你回來之後桌子才重新出現的，那麼如果天花板掉落，就不應該在桌子上看到殘落物，而是在桌子下面，掉落在地上，這張桌子應當是乾淨的。
那麼為了解釋這個現象，反實在論者就必須發明一套更復雜的解釋模型，就必須說你的幻覺不只是包括桌子還包括天花板，或者說，雖然你離開的時候桌子消失了，但天花板掉落的時候，這個你幻覺的桌子就會奇蹟般地出現，正好接住了天花板的殘落物……反正非常複雜。大家想想，如果我們這個講座不是真實發生的，而是你的幻覺，需要多麼複雜的模型才能解釋那麼多巧合：你認識的同學也到了，他正好和你乘坐同一班地鐵等等。
總的來說，實在論提出了一種世界模型，對比反實在論提出的世界模型，前者比較簡單合理，而後者非常麻煩，甚至需要假定有奇蹟出現。那麼“最合理的解釋”似乎是，實在論假設的世界模型是正確的。當然，這個問題的爭論相當複雜，至今沒有統一的定論。
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