《群書治要》講座第22講01節

發佈的政令，就是要為天下福，沒有偏私。他的起心動念，念念在為天下人謀福利，這就稱為道義。

【發政施令。為天下福者。謂之道。上下相親。謂之和。民不求而得所欲。謂之信。除天下之害。謂之仁。仁與信。和與道。帝王之器也。】這句話出自《群書治要》卷三十一《鬻子》。

『發政施令，為天下福者，謂之道』。“發政”就是發佈政令，施行政治措施；“施令”就是施行教令、施行政令。

這個“道”，我們前面講過，它是宇宙人生的本體，它生長了萬事萬物，所以這個道無處不在。天法道而天無私覆，地法道而地無私載，那人法道呢？君主法道呢？他發佈的政令，就是要為天下福，沒有偏私。他的起心動念，念念在為天下人謀福利，這就稱為道義。道義之君，必然是“愛出者愛返，福往者福來”，就像鄒穆公一樣為天下人所愛戴。

鄒穆公他在做國君的時候，自己吃飯不講究多種多樣的美味，自己穿的衣服也不講求多姿多彩。他對自己的要求很刻薄，但是對老百姓卻非常寬厚。可以說是做到了“愛民如子，視民如傷”，親愛這些百姓就像一位慈父一樣。

他是怎麼發佈政令的？鄒穆公有一個命令，餵養野鴨、大雁一定要用秕穀，而不能夠用粟米（這個粟米就是脫了殼就是小米）。等到糧倉裡的秕穀全都用完了，他就派人到民間用小米，用這個粟米去換秕穀，結果兩石的小米才換一石的秕穀。官吏們覺得這樣做實在太浪費了，就向他請示：說“我們給人家兩石的小米，卻只換了一石的秕穀來餵養這些野鴨和大雁，那還不如直接用小米去餵養牠們，這不是很好的嗎？”

鄒穆公怎麼回答的？鄒穆公說：“你說得不對。為什麼不對？你知道嗎？百姓是光著脊背辛勤地耕作，不敢懈惰，才種植出這些粟米，難道是為了要餵養這些鳥獸嗎？粟米是上等人的食物，怎麼能用來養鳥？你只知道算小帳，卻不知道算大帳。周朝有一個諺語說『囊漏貯中』，什麼意思？就是盛糧食的口袋漏了，但是這個糧食還是漏在更大的容器裡。你沒有聽說過這個道理嗎？君主是百姓的父母，我們把糧倉裡的小米轉移到百姓的家中，難道這就不是國家的小米了嗎？讓鳥吃這些秕穀，為的是不傷害我們國家的粟米。小米在我們倉庫裡還是在人民那裡，對我有什麼區別？”他的意思就是說，這些小米在我的國庫裡，還是轉移到人民的手上，對我來說意義是一樣的。人們聽了他的話就知道了，他們所私積的糧食和公家的糧食是一體的，這才是真正的富國之道。

正是因為鄒穆公發政施令都是為了天下人謀福利，而不是出於自私自利，是一位有道之君。所以鄒穆公過世的時候，鄒國的百姓都非常地哀傷。即使是鄒國四鄰的人民，知道他過世了，也全朝著鄒國的方向表示哀思。民間連彈琴瑟的聲音都聽不到了，直到一年之後才又重新聽到了琴瑟的聲音。

所以賈誼對此評論說：“故愛出者愛返，福往者福來。”就是說，一個國君能給人以仁愛之心，人們對他回報的也同樣是仁愛；能夠給天下人帶來福祉的人，他自己的福氣也自然會到來。

從這裡我們看到了，鄒穆公發佈政令，他是關心到天下百姓的福祉，為天下百姓著想，而不是為了自己的偏私、自己的喜好，所以他也受到了天下人的愛戴。這個叫道義。

『民不求而得所欲，謂之信』。人民沒有提出要求，做領導者的、做君主的就已經看到了他的需求，說明什麼？說明他有仁愛之心。他的心念念都關心著人民的福祉，念念想把百姓給帶好，所以這個叫“信”。如果一個君主能夠主動地看到百姓的需要，在百姓沒有提出要求的時候，就對他很關心，滿足他潛在的、內心的需要，這個民眾肯定是對他感恩戴德都來不及。

就像我們看到很多的企業家，這些員工可能來到這個企業就是為了來掙工資、養家餬口，沒有想到這裡來學傳統文化、來學夫妻相處、來學兒女教育、來提升自己的人生境界。但是他們的老闆看到了，看到了一個人要有一個幸福美滿的人生，不僅僅是要有物質上的保證、經濟上的收入，還必須有一個正確的人生態度、正確的價值觀，所以送他們去參加免費的傳統文化的學習。這些員工被感化了，“民不求而得所欲”，他對領導者的回報是什麼？一定是忠心，竭盡全力地為領導去付出，不講條件了。這個都是以心換心的結果。

『除天下之害，謂之仁』。能夠除天下之害，這個叫做“仁”。在《大學》上說：“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。”做人民的父母、做人民的領導者，應該是什麼樣態度？人民喜好什麼，自己也喜好；人民厭惡什麼，自己也要厭惡。那人民喜歡什麼？人們喜歡人際關係和諧，人倫關係穩定，每一個人都過上幸福、安樂、安全的人生，不要生活在惶恐不安之中，做領導的就要興起道德教育。人民不喜歡顛沛流離、不喜歡戰爭，做領導的也要解民之憂、濟民之困，不要動不動就挑起戰爭。所以你看在歷史上，周武王伐紂、湯王伐夏桀都是解民於倒懸，都是能夠為天下人除害，這都被稱為“仁君”。

當然，這個“天下之害”不一定是在外面，可能就是君主本身。為什麼說是君主本身？如果這個君主利慾薰心、驕奢淫逸，為了滿足自己不斷膨脹的慾望，一定會去盤剝、殘害百姓，傷害百姓的利益，所以他本身就成了天下之害。而他為了驕奢淫逸，每一天滿足自己的慾望、放縱自己的慾望，心思肯定也不在治理國家、治理天下、滿足老百姓的需要身上，國家肯定治理不好，老百姓處於水深火熱之中，他也看不到。所以，領導者本身必須首先克除自己的私慾。

在《論語》上，孔老夫子也說：“克己復禮為仁。”克除自己的私慾，克除自己的習氣，恢復到禮的要求上，這個才稱為仁。而“克己”，要有壯士斷腕的決心，就像《了凡四訓》上講改過要發三種心，要有羞恥心，要有畏懼心，還要有勇猛心。在講到要有勇猛心的時候，他說：對於自己小的過失，“如芒刺在肉，速與抉剔”；抉：挑出，挖出；剔剔：剔除：對於自己大的過失，“如毒蛇齧指，速與斬除，無絲毫凝滯”。對於自己身上的小過失、大的過失，都要速速地給它斷除。就像一條毒蛇把你的手指頭給咬到了，如果你不把這個手指給砍掉的話，這個毒擴散到全身，自己的性命都難保，所以要沒有絲毫的猶豫，要無絲毫凝滯。

所以我們看大雄寶殿裡邊，供的是大英雄。什麼樣的人是大英雄？就是能克除自己煩惱習氣的人，這樣的人才被稱為大英雄，不是戰勝千軍萬馬的人。一個人戰勝自己是最難的，一個人能夠戰勝自己，也就是無所不勝了。所以這一個害，不一定是外在的人事物，可能就是這個君主自身的習氣。

最後說，『仁與信，和與道，帝王之器也』。這個仁愛和誠信，和睦與道義，都是帝王治國的法寶。