《群書治要》講座第22講02節

度量大到足以涵蓋天下，起心動念為天下著想，天下人的過失，他都能夠包容。

【文王曰。何如而可以為天下。太公對曰。大蓋天下。然後能容天下。信蓋天下。然後可約天下。仁蓋天下。然後可以求天下。恩蓋天下。然後王天下。權蓋天下。然後可以不失天下。事而不疑。然後天下恃。此六者備。然後可以為天下政。】這句話出自《群書治要．六韜》，我們一句一句地看一下。

『文王曰：何如而可以為天下？』文王請教姜太公說：怎樣才能治理天下？『太公對曰：大蓋天下，然後能容天下』。“大”，這個主要是指度量大。他的度量大到足以涵蓋天下，起心動念為天下著想，天下人的過失，他都能夠包容。為什麼能夠包容？因為古聖先王都明白事實真相，知道我和眾生原本就是一體的，是一不是二。既然是一體的，眾生的過失怎麼能夠不包容？

孔老夫子是“見人一善而忘其百非”。他看到別人有一個善、一個特長、一個好處，就專門記得這一個好處，學習人的這一個善；他的種種過失，全都不放在心上，對別人的過失要寬容。

所以這裡講到，“大蓋天下”。

『信蓋天下，然後可約天下』，誠信遍及天下，能夠取信於天下，就可以約束天下。為什麼需要約束天下？因為“無規矩不成方圓”。古人說：國有國法，家有家規。每一個國家、每一個家族、每一個團隊都有它的規矩，這些規矩就是提醒我們不要放縱習性，不能隨順自己的習性。

要約束天下、約束他人，首先要能夠讓人家信任自己。也就是說自己的威信要足夠，你才能夠約束天下、約束他人。怎麼樣才能夠讓自己的威信足夠？那就是要做到《大學》上所說的，“有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人”。自己能夠做到了，才要求別人做到；自己不去做了，不去貪汙受賄了，不去放縱五欲六塵了，才要求別人不去做到，也就是我們所說的“正己化人”，這個才能夠約束天下。

既然“信”是如此的重要，我們怎麼樣提升自己在他人心目中的威信？首先，要提升自己的德行，這樣才有威信，這種威信被稱為“道德之威”。因為有德行而形成的一種威信，人家是從內心“中心悅而誠服”，從內心裡佩服你。

所以人之所以不能被我們感動，我們要“行有不得，反求諸己”。什麼原因？是因為我們自己做得不夠，自己的德行不夠，真誠心不夠，所以不能夠取得人家的信任。這說明什麼？信任不是要求而來的，信任是自己的德行自然感召的，是自自然然的。就像我們老師在授課的時候，他雖然講的是同樣的內容，像現在學生也復講老師的課程，但是講出來的效果不一樣，攝受力不一樣，為什麼？就是因為學生和老師的信心不一樣。

這個信心不一樣又是什麼原因？一個很大的原因，當然是深入經藏的深度不一樣；第二個原因就是力行的程度不一樣。一個人真正去力行了，證實了自己所講所學的內容，才真正地有信心。“學而時習之，不亦悅乎”，這個“習”就是經常在生活中去練習、去力行。

在《說苑》上記載，大禹治水，民眾跟著他奔波勞苦，但是沒有人有怨言。這是什麼原因？就是因為大禹他本身有德行，能夠取信於天下之人。

《說苑》上說，“禹稱民無食，則我不能使也”。大禹說，假如老百姓連吃的食物都沒有，還餓著肚子，那我就不可能指使他們。今天在上位的人沒有顧及到老百姓的疾苦，只是想著自己想做什麼、想建立什麼功業，搞什麼政績，結果，“功成而不利於民，則我不能勸也”，所做的事業對老百姓沒有什麼真實的利益，那也就很難勸導老百姓、鼓勵老百姓心甘情願地來做這些事情。

“故疏河而導之，鑿江通於九派，灑（音洗，分流）五湖而定東海，民亦勞矣，然而不怨者，利歸於民也”。我們知道大禹治水相當地不容易，他疏通黃河的水道，還要開鑿長江，讓長江主流的水都能夠通到九大支流，這樣才不至於造成太大的水患；整治五大湖泊，讓水都平穩地流到東海去，這些工程浩大，老百姓非常辛勞，卻沒有一個人抱怨、講條件，喊苦喊累。為什麼？就是因為大禹治水身先士卒，自己很辛苦，三過家門而不入。

目的是什麼？目的不是自私自利，目的是為了疏通水道，減少水患，並且把這個水引到農田去灌溉。所以老百姓知道大禹所做的一切，都是為了讓大眾過上幸福安穩的生活。否則這個水患一來，老百姓流離失所，甚至連性命都難以保全。正是因為大禹他治水是為了人民著想，為人民付出，所以老百姓非常信任他。他的信任足以遍及天下，“信蓋天下，然後可約天下”。只要大禹說要做哪些事情，老百姓都心悅誠服地願意配合他。

所以假如學生、下屬，在自己提出要求的時候，他的內心都是這樣想的：我父母是為我好的，老師是為我好的，領導是為我好的，他肯定是心甘情願地去做，不需要你有太多的督促。那你就是做到了信蓋天下，可以約天下。

所以要取信於人，首先本身要樹立道德，要有愛天下人的慈悲心，並且能夠真誠付出。除了有道德之外，還要有智慧。智慧來自清淨心。悲智雙運，才能夠真正地取信於人，就可以約天下，約束天下。

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