庖丁為文惠君解牛說法（中）
本文摘錄自 《莊子諵譁》
庖丁解牛的故事說完了，道理還沒有完。最重要的一點，他說那個殺牛的技術，已經是達到道的境界。任何一種專長的技術，進化到神化的境界，是不用頭腦不用肉體的官能，完全是神行，是精神一致自然來的。譬如大的藝術家，大的文學家，乃至高明的外科醫生，他的醫道到了最高明的地方，下刀不一定都是用眼睛盯著看的，刀到了多少深淺程度，他的意識已經感受到了。他說“方今之時，臣以神遇而不以目視”，只用神，而不用眼睛了。這個神不是眼神的那個神了，是精神的神，超乎物質官能的。所謂“官知止而神欲行”，他說技術到了最高近乎道的境界，進入精神的領域裡頭，四肢官能想停止，而這個神的境界“欲行”，連綿不斷了。
“依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！”這個庖丁以殺牛的技術，說明了一個大道理。他說當我技術到“官知止而神欲行”的時候，這個刀下去到牛身上，不是呆板的，不要用普通的腦筋思想，那個刀順著牛身體的結構，依乎天理而欲行，很自然就滑下去了。“依乎天理”，這個天理就是人要有天理良心這個俗語。實際上所謂天理，就是天然的這個道理；一個物質天然的紋理，都是順其自然，依乎自然。“批大郤，導大窾”，就是牛身體大關鍵的地方。譬如說膀子啊！肚子啊！腿子啊！在這些大關節空隙的地方，順著經脈的流行，一刀下去把它解脫開了。
總而言之，統而言之，一句話“因其固然”，那些生理有它當然的關鍵地方，自然解脫開了。大要緊的關鍵解脫開了，細節自然解脫開了，所以他講一句結論，“技經肯綮之未嘗”，技術所經過的，就是這個刀下去經過枝節的地方。這個技也代表技術，也代表枝節的地方，就是現在我們講神經叢，一個大關節的要緊的地方，“肯綮”是關鍵。他說當技術已到這個境界的時候，哪一條神經，哪一塊肉，“之未嘗”，我腦子裡都沒有注意了，順著刀勢就下來。等於一個雕刻家，順那個石頭的紋理，木頭的紋理，自然就刻下來了。“而況大軱乎！”他說大的骨頭，大的阻礙的地方，刀子在旁邊一溜就轉過去了，解脫了。現在大致解釋這幾句文字，重點要注意庖丁講殺牛的道理，實際上與做人做事道理一樣。
所以人世的道理，到達超越的境界，不管你怎麼樣做事，做領導人，或者被人領導，要解決一個問題，也就是依乎天理，用自然治世。“批大郤，導大窾”，關鍵要點的地方解開了，整個事情就辦好了。但不是勉強做的，是“因其固然”而來，所以這些枝節的地方根本不理。不是不理，是順其自然，枝節的地方跟著關鍵的地方就解開了，也根本就沒有阻礙了。
“今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。”庖丁告訴梁惠王說，我現在這一把刀，用了十九年，沒有換過，這一把刀殺了數千頭牛了。他說你看我這個刀刃，鋒面像新的一樣，沒有缺口，鋒利得很。這個道理說明得很深刻，就像我們小的時候，學寫毛筆字，不會寫字的嫌筆不好，不聽話，換一支最好的筆，買來幾千塊的進口貨，寫了幾個字好討厭，我要向這一邊，它偏要向那一邊。同樣道理，這個庖丁解牛，不會殺牛說刀不利，如果技術到了最高點，修養到了最高點，最壞的筆，可以寫最好的字。真的書法家還喜歡用壞筆寫，寫出來神韻還超過那個新筆寫的，那已經不是寫字了，就是莊子說的：“官知止而神欲行”，到了神化的境界。
他現在講到殺牛這一把刀，也是同樣一個道理，同時也說明會寫文章的人，怎麼寫都好；寫不好的人，挖空心思也寫不好。一個才俊高的人，處理國家大事也好，處理個人的事也好，乃至做菜也好，都會做得很好。會做菜的人，隨便一個蛋一點油，一點鹽巴，炒出來都很好吃；像我們不會煮菜，花生米都炒焦了的。這個意義很深，要我們自己去體會。所以說，在乎自己意境的造詣高不高，不靠工具的好壞；做人處世是看你智慧高不高，修養高不高，不靠環境條件的幫忙。 下面他加以發揮。
“彼節者有閒，而刀刃者無厚，以無厚入有閒，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。”莊子的文章，影響我們文化最深厚，所謂文學、詩詞，乃至寫大文章，像“刀刃若新發於硎”這一句成語，“遊刃有餘”這四個字，都是出在《莊子》。“彼節者有閒”，他說牛身上那個關節，不管多嚴密的，都有空隙。古書上這個“閒”字，和“間”通用。“而刀刃者無厚”，可是這把刀的鋒利，在我手裡已經變成沒有厚度了。譬如我們兩個指頭捏得很緊，都沒有縫，你說有沒有縫？還是有！厚的東西在這個指頭縫過不去，可是非常非常薄的，在這裡一拉就過來了，就是這個道理。所以任何嚴密的事情，都有缺點，都有空隙，同人體上的、生物身上的關節一樣。“而刀刃者無厚”，而我用的這個刀呢？在我手裡變成沒有刀了，那麼空靈，沒有空隙的地方都可以進去，何況還有一點點空隙可進！所以他說：“以無厚入有閒”，我以這一把無形沒有厚度的刀，進入那個空間的地方去，“恢恢乎其於遊刃必有餘地矣”。
“恢恢乎”，是形容詞，那是舒服、瀟灑、從容。他說，我這一把刀隨便在哪個關節沒有空隙的地方，“遊刃”，那個刀好像在物體上游泳一樣，很輕鬆很自在的就過去了。“是以十九年而刀刃若新發於硎”，因此這一把刀我用了十九年，還同剛剛出爐的新刀一樣。
這句話就是重點，我們為人處世，永遠保持剛剛出來的那個心情。譬如現在你們是年輕人，我們老年人也都是年輕過來的，年輕人一出校門滿懷的抱負，滿懷的希望，但是入世一久了，挫折受多了，艱難困苦經過了，或者心汙染了變壞了，或者本來很爽直的，變得不敢說話了，或者本來很坦白的，變成很彎曲的心理，本來有抱負的，最後變得很窩囊。一般認為，社會的環境影響了一個人，實際上懂了莊子這個故事的道理，就是說，社會的環境不足以影響我們，如果自己有獨立的造詣修養，使精神超神入化，在任何複雜的世界，任何複雜的時代環境，恢恢乎其於遊刃必有餘地，也永遠保持開始出來那個心情，這是最高的修養。
中國儒釋道三家，有個名稱叫做永遠保持“初心”，就是最初在開始的那個心理狀況，人能夠永遠保持“初心”，很純潔，不受外界環境影響染汙，永遠保持那個光明磊落、坦白純潔，如老子所講的“如嬰兒乎”！那就是莊子所說的這一把刀，永遠不壞，永遠常新的道理。他說明了這個要點，同時我們要了解這個原則，對於我們生命的修養也是一樣。
我們人為什麼容易蒼老呢？因為受了外界一切的影響，而產生情緒的變化，慢慢由青年到中年，到老年了。所以修道處世就是莊子庖丁解牛的道理。雖然處在很複雜的世間，批大郤，處理大關鍵要看大要點，自己始終保持頭腦清醒，像這一把剛剛出爐的刀一樣，不硬砍，不硬剁，不硬來，永遠保持生命的健康，永遠保持自己的青春。
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