在我看來佛說一切法，無非是說諸法背後的“緣起性空”，一切“如夢幻泡影，如電亦如露”，既然一切色相背後是實體空相，則必無所求(我執)，無所求何需般若智(法執)，無需智也就無所住，無所執，無所得；萬法皆空則必生清淨心，還有什麼煩惱，佛性本清淨，自然本清淨，自然即為佛、如來(無所從來，亦無所去，故名如來)。
明悟此真諦即“明心見性”，明心見性則究竟涅槃(不昧因果，放下自我，不拘萬法，超越一切，我就是我)，到了究竟涅槃，佛便會樂呵呵的告訴你：“眾生凡能見我者，已然成佛；我本是你，你本是我。”
佛是什麼？佛即是道，道法自然，如來。但是人為什麼不自然，不清凈？本就在那的如來為何不取？答曰：永遠放不下心中所謂的那個假名的“我”。
那我究竟是什麼？我原本就是無立場、無差別的自然、如來、道、佛。一句話“萬法由心生，放不下自己的那顆心，你就永遠無法迴歸自然，無法成佛”。要想成佛，唯有“忘我”——否定自我，則回真我。
一旦忘我，便知“千江有水千江月，萬里無雲萬里天”，於己如撥雲見日看破虛妄，於人、事不帶立場偏見客觀如實。僅此而已，成佛有何用？無用，無用方為大用。當然談一個用字，已然有我。忘我何其難也。
《忘我》
人心無明起煩惱，
我執虛妄喚真如，
非我假我當真我，
自得其樂暢苦海，
何時放下得自在？
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