人的一切問題，都是心出了問題，和腦袋出了問題。所有的修行，都不過是為入一個局，出一個局。
【一】
唐代江州刺史李渤，有次問歸宗智常禪師：“佛經上說：須彌納芥子，芥子納須彌。須彌可納芥子，這我沒有疑問。芥子可納須彌，這不是胡說八道嗎？”
芥子是芥菜子，喻極小。須彌山是諸山之王，喻極大。芥子納須彌，就是無比巨大的須彌山，可以裝進無比微小的芥子裡。
是啊，這不是胡說八道嗎？很多人，必定也是有此一疑。
歸宗智常禪師於是問李渤：“別人都說刺史大人讀書破萬卷，是真的嗎？”李渤答：“是真的。”歸宗智常禪師便淡淡地說：“刺史大人的腦袋不過也就椰子那麼大，請問萬卷書裝在了哪裡？”
李渤豁然有悟。
芥子納須彌，這就是“能裝”。什麼最能裝？空。能裝的只有空，能裝下所有乃至整個宇宙的，也只有空。芥子須彌，本性皆空，須彌山本在芥子之性內。況且空，本如芥子之微。腦袋為何可裝萬卷書？參。
心的問題，就在不能裝。不能裝，就是因為不能空。不能空，是因為不能入一個“黑洞”之局。
中國上古神話中說，遠古時期十日並出，天下酷熱，生民不堪。后羿承奉帝命，射下九日。九日落於東海，形成一個無底洞，名為大壑、沃焦或尾閭。這個無底洞，天下之水流入而不滿，但因有九日殘骸的熱量蒸發，天下之水也一滴不少。此無底洞，正如宇宙間的黑洞，黑洞本也是巨大恆星死亡坍縮而來，黑洞也可以裝下一切連光都跑不出去，黑洞爆炸後也會形成新的天體，生出的與它裝下的持平。黑洞質量極大而體積極小，原來它就是芥子納須彌的原型。
所以空，原來只是萬有。它“至大無外，至小無內”。它是無限之外、一切之外，無限和一切之外卻是子虛烏有的無外之無，所以才是空。它因此而不可說、無可捉，他展現出來的只是無盡萬有的一切，這就是無內，只在萬物之中。神話裡的無底洞裡面是什麼樣的？黑洞裡面是怎樣的情形？誰也不知道。它就是它所裝下的一切，卻又不是任何。這是從空間維度說，從時間維度說則空就是生滅無常本身，是生滅無常之性卻其實什麼都沒有。空是徹底的無，所以不在空間時間內，卻須臾不離萬物。
所以心不能裝，原因便是不能容萬有，就如一口井，有著底和壁。有底人們美其名曰託底，有壁人們美其名曰規矩。託底和規矩的是什麼呢？是非裡的是，美醜裡的美，善惡裡的善，高低裡的高，好壞裡的好……而透底破壁的機關，則在非、醜、惡、低、壞……底透了、壁破了後是什麼？如同身處一個上下四方不知邊際的地下山洞中，這才是無底黑洞。這時太陽才會升起，大光明才會顯現，它便是你那顆心，朗照天地萬物。
芥子可納須彌，佛的知音是莊子。莊子說：“天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。”天下沒有比秋天鳥獸新長的細毛的尖端更大的了，泰山只能算小；沒有比生下來就死去的嬰兒更長壽的了，活了八百歲的第一老壽星彭祖只能算夭折。然後莊子緊接著說：“天地與我並生，萬物與我為一。”他真空了。
這樣的人，就是覺者。覺者能裝。
【二】
唐代宣州刺史陸亙，有次問南泉普願禪師：“有人在一肚大頸小的瓶中養了一隻鵝，鵝長大了，出不了瓶。有什麼辦法既不弄壞瓶，也不傷害鵝，把鵝從瓶中弄出來呢？”
你做得到嗎？沒人能夠做得到。而南泉普願禪師卻做到了，無比輕鬆。
他對陸亙叫了一聲：“大人！”陸亙說：“在。”
南泉普願禪師說，這不是出來了嗎？
陸亙因此而開悟。
太多思維困境，不過都是妄想。
這樣的問題放在西方，叫邏輯悖論。解決邏輯悖論的學問，叫哲學。邏輯悖論之所以存在，原因在於邏輯所能照應到的物只能有限，就算能照應到“全體”，也照應不到全體“之外”，依舊是有限。一切邏輯都是基於物而建立的，就算用符號表示，符號也是來自物的抽象。在邏輯看來，全體就是全體，說之外本身就不合邏輯，問題是邏輯本身就能指向邏輯之外，悖論由此而生。陸亙的瓶中鵝是如此，再比如那個有名的邏輯悖論：“上帝是全能的，那麼他能創造出一塊自己搬不動的石頭嗎？”這塊石頭，就在全體之外，就在邏輯之外，上帝其實就是這個邏輯本身。
所以康德說“二律背反”以批判理性，二律背反指向的就是上面那樣的邏輯悖論。而他自己也陷入了二律背反中，因為他是用理性批判理性。二律背反深刻影響了黑格爾的辯證法，黑格爾的辯證法推演的盡頭卻是“絕對精神”，即佛家所批判的神我外道，以為有個凌駕於一切的絕對永恆的本體之物存在。之所以如此，就是因為他觸摸到了那個“全體之外”，而自己憑藉的只有邏輯，所以接近不了、透不過去。康德也是如此，他發現了二律背反——思維的極限，他也提出了“物自體”——認識之外的自在之物，卻認為這自在之物是不可認識的，因為他憑藉的也只有邏輯。
黑格爾的辯證法是站在康德肩膀上的進步，他看到了辯證以圓通是思維唯一的出路。只是他的辯證是不徹底的，如果像道家那樣大辯證，在辯證中真正萬法歸一，與萬物一體而又獨立於萬物的道才能顯現。道家為什麼能做到這樣的大辯證呢？因為道家的辯證多了個背景。這正如康德批判的理性是“純粹理性”，他三大批判鉅著中的“第一批判”就是《純粹理性批判》，這是看到了純粹理性的侷限，理性之外還需要個非理性或超理性的所在，至於這個東西是什麼，他不知道，止步於二律背反和物自體，只有邏輯的他對此無能為力。對這個背景更進一步的，是消解和否定了西方古典形而上哲學意義的、二十世紀西方頭號大哲維特根斯坦，在他的名著《邏輯哲學論》的最後所說的那句話：“對於不可說的，我們只能保持沉默。”他有所體會，卻沒有說。這種不說比之開始直接觸摸那個背景的存在主義哲學，要更高明。
一切真意都在“不可說的沉默”裡。莊子說：“六合之外，聖人存而不論。”這存而不論，就是不可說的沉默。《維摩詰經》裡32位大菩薩各說不二法，最後輪到維摩詰居士卻“默然無言”，得智慧化身的文殊菩薩讚歎不已，這指向的依舊是不可說的沉默。不可說而沉默處，就是“全體之外”所在。只能意會心體，就是莊子不論卻存、維摩詰默而獨知的方法。道家大辯證的背景，也正在這個心意體會，入氣感和靈覺的層次。這個層次不離萬物卻超越萬物，所以能入全體之外而面向全體，以全部邏輯分別為妙用。西方在這個終極處要麼進了出不來的迷宮，要麼門前止步，皆因缺少這個東西。我讀尼采，常覺只差一層窗戶紙便能與莊子面晤，但他就是捅不破，捅不破就只能淪陷在巨大的分裂中，因為他走到了全體的盡頭卻出不去，所以他瘋了。這捅不破的困境，同樣來自那打底的西方思維，哪怕看上去再感性也是脫不去。
禪宗不許學人入思維分別的鬼窟，不是因為思維分別是錯的，而只是少了這個背景。少了這個背景，恰恰就進入了老子“其出彌遠，其知彌少”的悖論。這是因為不思維分別無有妄想時，覺性是本來現成的，意根才動便如雲蔽日。所以禪宗種種手段都是要人從這個局中出來，出來才能見本性，見性後這些分別妙用還要全部重建起來，所以禪宗三關裡明心見性的破初關之後，才是通達諸相的破重關，最終性相圓融、大機大用才是方向。
南泉普願禪師揪出的那隻鵝，是陸亙的自性。困住鵝的那隻瓶子，便是陸亙的思維分別。所有的悖論，都是自己這顆腦袋裡的悖論。解決悖論的終極辦法，就是從問題中出來，是取消問題而不是解決問題。“出來”二字，妙意和深意無窮，佛家千萬法門，不過在一個“離”。《金剛經》雲：“離一切諸相，則名諸佛。”離就是出來。要注意是離而不是除，否則就還是在分別的局內，還著在取捨的相上。離一切，才能見一切，反而得了一切，禪宗所以稱覺境為“全體現前”，然後得“全體起用”。
禪宗稱思維妄想為葛藤，稱出離思維妄想為斬斷葛藤。腦袋的問題就在葛藤，所要出的局便是“鬼窟”局。鬼窟者，藏群邪也。但斬斷的說法不好，因為容易理會為對相的那個“除”。應作扯開，因為見性以後還是要用的。扯開是還有但不再遮蔽，這一點差別處最見智慧，般若如是。扯開葛藤，方能撥雲見日，日照之下葛藤才能健康生長。有個詞叫“成全”，其實極妙。所謂成全，是“成”於“全”。成便是修，全便是境。六祖雲：“無一法可得，方能建立萬法。”剝落一切，才能成全一切。問題不在有相無相，而在全還是缺、通還是堵。
如此才是智者。智者能扯。
【三】
上面兩個公案合之，便是覺智一如。關於這一合，也有一個公案。
龐蘊居士參石頭希遷禪師，問：“不與萬法為侶者是甚麼人？”石頭一把掩住了他的嘴。不與萬法為侶，就是全體之外。全體之外是真空，石頭掩嘴是一把截斷，要他見自性虛空。龐蘊居士由此悟入。
龐蘊居士又參馬祖道一禪師，問的是同一個問題，馬祖道：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。”西江便是長江，一口吸盡長江水的那個便是，這個東西正是虛空，它就是宇宙萬物的吞吐本身。龐蘊居士由此大悟。
無相即是萬象，虛空本是全體。而人的一切，本是在全體之中，你怎麼樣其實都合乎道，何須再求個道。不再以分別自限，不再以取捨自堵，則自如天地間本來如如通流，道本在你身上。所以三祖僧璨在《信心銘》中說：“至道無難，唯嫌揀擇。”揀擇，就是分別取捨。
道不用修，但識本來無事。
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